Уважаемые читатели!
В эпиграф сообщества вынесено оглавление, помогающее ориентироваться в тематических циклах публикаций.
вторник, 02 августа 2016
В эпиграф сообщества вынесено оглавление, помогающее ориентироваться в тематических циклах публикаций.
ОГАМ
Первая семья, Акмэ Бьех (семья Берёзы)
01. Beith, Бьех
02. Luis, Льис
03. Fearn, Фьярн
04. Saille, Саил
05. Nion, Ньин
Вторая семья, Акмэ Хуах (семья Боярышника)
06. Huath, Хуах
07. Duir, Дуир
08. Tinne, Тьинэн
09. Coll, Колл
10. Ceirt, Куэрт
Третья семья, Акмэ Муин (семья Ежевики)
11. Muin, Муин
12. Gort, Горт
13. Ngetal, Гьетал
14. Straif, Страф
15. Ruis, Руис
Четвёртая семья, Акмэ Альм (семья Вяза)
16. Ailm, Альм
17. Onn, Онэн
18. Ur, Ур
19. Eadha, Эйе
20. Iubhar, Ивэр
Форфэда (дополнительные буквы)
21. Ébhadh, Эва
22. Óir, Орь
23. Uillean, Илэн
24. Iphin, Pin, Ифин
25. Emancholl, Эменхол
01. Яблоня (Malus sylvestris, Malus domestica)
02. Бук (Fagus sylvatica)
03. Береза (Betula pendula, Betula pubescens)
05. Черника (Vaccinium myrtillus)
06. Ежевика (Rubus fruticosus, Rubus caesius)
07. Ракитник (жарновец - Sarothamnus scoparius)
08. Конский каштан (Aesculus hippocastanum)
09. Шиповник (Пёсья роза, дикая роза, Rosa canina)
10. Боярышник (Crataegus monogyna, Crataegus laevigata)
11. Вереск (Calluna vulgaris)
12. Вишня, черешня (Prunus avium, Prunus cerasus)
13. Орешник (Corylus avellana, Colyrus colurna)
14. Чёрная бузина (Sambucus nigra)
15. Злаки, нива (Poaceae)
16. Граб (Carpinus betulus)
17. Вяз (Ulmus glabra, Ulmus minor)
18. Плющ (Hedera helix)
19. Можжевельник (Juniperus communis)
20. Лиственница (Larix decidua)
21. Липа (Tilia platyphylos, Tilia cordata)
22. Клен (семейство Acereae)
23. Груша (Pyrus pyrastec Pyrus communis)
24. Дуб (Quercus robur, Quercus petrae)
25. Сосна, шотландская сосна (Pinus sylvestris)
26. Камыш и тростник (Scírpus, Phrágmites)
27. Рябина обыкновенная, или "горный ясень" (Sorbus acuparia)
28. Терновник или слива колючая (Prunus spinosa)
29. Ель и пихта (Picea abies, Abies alba)
30. Ива (Sálix)
31. Виноград (Vitis vinifera)
32. Жимолость (Lonicera caprifolium)
33. Тис (Taxus baccata)
Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):
• Кабан (по-гэльски - Torc, Торк) •
Ключевые слова: • воинский дух • лидерство • выбор направления •
На карте мы видим кабана в лесу. На переднем плане лежит бронзовый карникс с навершием в форме кабаньей головы; именно такая боевая труба была найдена в Шотландии, в Грампиане. Возле тропы мы видим Кабаний Камень (также находящийся в Шотландии), возле которого давали клятвы все пиктские короли. С другой стороны мы также видим брошенный бронзовый воинский шлем, увенчанный фигуркой кабана - такой же нашли в Уэльсе, в Повисе. В нижней части изображения мы видим растущие полынь, одуванчик и спаржу.
читать дальше
• Кабан (по-гэльски - Torc, Торк) •
Ключевые слова: • воинский дух • лидерство • выбор направления •
На карте мы видим кабана в лесу. На переднем плане лежит бронзовый карникс с навершием в форме кабаньей головы; именно такая боевая труба была найдена в Шотландии, в Грампиане. Возле тропы мы видим Кабаний Камень (также находящийся в Шотландии), возле которого давали клятвы все пиктские короли. С другой стороны мы также видим брошенный бронзовый воинский шлем, увенчанный фигуркой кабана - такой же нашли в Уэльсе, в Повисе. В нижней части изображения мы видим растущие полынь, одуванчик и спаржу.
читать дальше
• Лебедь в европейской традиции, во многом уходящей корнями в традицию кельтскую, птица сильная и прекрасная, но совершенно не счастливая. Есть множество сказок и историй с печальным финалом, где фигурируют лебеди или герои, превращенные в лебедей. Кельтский сюжет, который лег потом в основу многих сказок (включая даже поздних андерсоновских «Диких лебедей») называется «Изгнание детей Ллира» (Oidheadh Chlainne Lir). Он рассказывает о четверых детях Ллира, старшего бога морей. Когда их мать умерла, Ллир женился на другой женщине по имени Аойфе, но та оказалась бесплодной, и возревновала мужа к детям от первого брака. Она превратила их в лебедей, накинув им на шеи золотые зачарованные цепи, и хоть она не смогла лишить детей волшебной крови ни разума, ни дара речи, им все равно пришлось оставаться лебедями. Аойфе наложила на заколдованных детей несколько гейсов (запретов): что сначала проведут они 300 лет на озере Лох Дерраварх, потом 300 лет на морских скалах к востоку от Ирландии, а потом еще 300 лет на скалах в западном море. Еще одним гейсом было то, что не спадут с них чары до тех пор, пока «женщина с юга не сойдется с мужчиной с севера». Четверо детей Ллира действительно провели 900 лет в лебединых обличьях, но когда получили право вернуться с западных островов на родную землю, в центр Эрин, племена Туата де Даннан уже были изгнаны под холмы сынами Миля, и лебеди не увидели чертогов своего отца – лишь холмы, поросшие дроком и вереском. В отчаянии они поселились в родных местах, а через некоторое время встретили христианского священника, который крестил их, разрушив чары. Но чары, наложенные их мачехой, все же были сняты неправильно, гейс о «мужчине с севера и женщине с юга» был нарушен, и когда лебединое оперение спало с них, теоретически бессмертные и вечно юные дети волшебного народа оказались дряхлыми девятисотлетними стариками, которые вскоре умерли и были похоронены по христианскому обряду в освященной земле. И если вы вспомните другие лебединые сказки, - возможно, даже более поздние, вы увидите, что у них редко бывает счастливый финал.
Лебеди в кельтской традиции вообще часто ассоциируются с волшебным народом, с их чарами, волшебством – например, король Мидир из сида Бри Лейт и сам умеет превращаться в лебедя, и свою жену, Этейн, тоже превращает в лебедицу, чтобы покинуть двор короля Эохайда. Лебединые девы присутствуют и в германо-скандинавском, и в кельтском мифе, и их белоснежное оперение, как правило, говорит об их иномирском происхождении, что в сюжетах подчеркивается тем, что с ними нельзя обращаться, как с обычными, земными женщинами. Мужья лебединых дев прячут их одежды из перьев, но если дева вновь найдет свой лебяжий наряд, она немедленно исчезнет, улетит лебедицей, и более никогда не вернется к своему земному супругу; белоснежные перья тут - ключ, открывающей ей дорогу домой, в Потусторонний мир. Легенда о лебединых девах нередко сплетается с легендами о девах – хранительницах земли и вод, берегущих покой священных водоемов. Лебеди воспринимались также как символы телесной чистоты и верности.
В огамической традиции лебедь ассоциируется с двумя фэдами: с Горт (фэдой плюща) и с Эйе (фэдой осины).
© Shellir
Лебеди в кельтской традиции вообще часто ассоциируются с волшебным народом, с их чарами, волшебством – например, король Мидир из сида Бри Лейт и сам умеет превращаться в лебедя, и свою жену, Этейн, тоже превращает в лебедицу, чтобы покинуть двор короля Эохайда. Лебединые девы присутствуют и в германо-скандинавском, и в кельтском мифе, и их белоснежное оперение, как правило, говорит об их иномирском происхождении, что в сюжетах подчеркивается тем, что с ними нельзя обращаться, как с обычными, земными женщинами. Мужья лебединых дев прячут их одежды из перьев, но если дева вновь найдет свой лебяжий наряд, она немедленно исчезнет, улетит лебедицей, и более никогда не вернется к своему земному супругу; белоснежные перья тут - ключ, открывающей ей дорогу домой, в Потусторонний мир. Легенда о лебединых девах нередко сплетается с легендами о девах – хранительницах земли и вод, берегущих покой священных водоемов. Лебеди воспринимались также как символы телесной чистоты и верности.
В огамической традиции лебедь ассоциируется с двумя фэдами: с Горт (фэдой плюща) и с Эйе (фэдой осины).
© Shellir
• Холм Тары, или Холм Темры (Cnoc na Teamhrach), или Королевская Тара (Teamhair na Rí
- овеянное легендами место в ирландском графстве Мит (Миде), севернее Дублина, где издревле находилась резиденция Верховных королей Ирландии, место их коронации и столица (до 12 века).
Миде, одна из "пятин" (провинций) старой Ирландии, считалась символическим центром всего острова, поэтому неудивительно, что королевская резиденция располагалась именно тут. И Миде, центр, и находящуюся в нём Королевскую Тару окружали четыре королевства: Ульстер (на севере), Лейнстер (на востоке), Мунстер (на юге) и Коннахт (на западе), которыми правили короли, а в Таре же жил верховный король (Ard Rí Éirinn), которому короли провинций подчинялись на более или менее добровольной основе.
В Таре с древнейших времен проводились королевские собрания, на которые мог придти любой свободный житель Эрин, и королевский суд, устраивались религиозные церемонии, одной из которых был известнейший "Пир Тары" - праздник, на котором верховный король заключал символический брак с землёй Ирландии. Королевский дом в Таре символически отражал все устройство земли Ирландии: в нём было пять покоев, центральный (Медвяный покой) и окружающие его четыре зала. На вершине холма действительно сохранились остатки укреплений В Таре же находился (и находится до сих пор) Лиа Фэйл, Камень Фаль, камень судьбы - одно из сокровищ, привезенных из далёких земель Туата де-Даннан, волшебным народом. Этот камень, "ключ к земле", имел свойство узнавать истинного Великого короля, и вскрикивал, когда настоящий король становился на него.
Позже в Таре проповедовал святой Патрик (который, разумеется, не мог пройти со своими проповедями мимо королевской резиденции), и сейчас на холме Тары установлена его статуя. Кстати, говорят, что она расположена как раз на том месте, где лежал коронационный камень ирландских королей. В шестом же веке Тара была проклята святым Руаданом, после чего опустела, и считается, что вместе с этим проклятием рухнула власть верховных королей Ирландии.
© Shellir
- овеянное легендами место в ирландском графстве Мит (Миде), севернее Дублина, где издревле находилась резиденция Верховных королей Ирландии, место их коронации и столица (до 12 века).Миде, одна из "пятин" (провинций) старой Ирландии, считалась символическим центром всего острова, поэтому неудивительно, что королевская резиденция располагалась именно тут. И Миде, центр, и находящуюся в нём Королевскую Тару окружали четыре королевства: Ульстер (на севере), Лейнстер (на востоке), Мунстер (на юге) и Коннахт (на западе), которыми правили короли, а в Таре же жил верховный король (Ard Rí Éirinn), которому короли провинций подчинялись на более или менее добровольной основе.
В Таре с древнейших времен проводились королевские собрания, на которые мог придти любой свободный житель Эрин, и королевский суд, устраивались религиозные церемонии, одной из которых был известнейший "Пир Тары" - праздник, на котором верховный король заключал символический брак с землёй Ирландии. Королевский дом в Таре символически отражал все устройство земли Ирландии: в нём было пять покоев, центральный (Медвяный покой) и окружающие его четыре зала. На вершине холма действительно сохранились остатки укреплений В Таре же находился (и находится до сих пор) Лиа Фэйл, Камень Фаль, камень судьбы - одно из сокровищ, привезенных из далёких земель Туата де-Даннан, волшебным народом. Этот камень, "ключ к земле", имел свойство узнавать истинного Великого короля, и вскрикивал, когда настоящий король становился на него.
Позже в Таре проповедовал святой Патрик (который, разумеется, не мог пройти со своими проповедями мимо королевской резиденции), и сейчас на холме Тары установлена его статуя. Кстати, говорят, что она расположена как раз на том месте, где лежал коронационный камень ирландских королей. В шестом же веке Тара была проклята святым Руаданом, после чего опустела, и считается, что вместе с этим проклятием рухнула власть верховных королей Ирландии.
© Shellir
• Карникс - это один из самых известных кельтских духовых инструментов, который использовался, судя по археологическим находкам, где-то в период с 3 века до н.э. до 2 века н.э. Само слово, которым мы сейчас называем этот музыкальный инструмент, - латинское, дошедшее до нас благодаря римским источникам, происходит от корня «carn-» или «cern-» - рог, но оригинальное гэльское название не сохранилось, и сейчас нередко считается, что их название было табуировано и хранилось в секрете.
О карниксах сохранилось множество упоминаний, его изображения сохранились на монетах, на Колонне Траяна и даже на одной из пластин Гундерступского котла. Греческий историк Полибий в своей "Всеобщей истории" описывает духовые инструменты кельтов таким образом: «Действительно, число трубачей и свирельщиков было у них невообразимо велико, а когда всё войско разом исполняло боевую песню, поднимался столь сильный и необыкновенный шум, что не только слышались звуки свирелей и голоса воинов, но звучащими казались самые окрестности, повторявшие эхо..». Карниксы, к слову - это именно ритуальные трубы кельтов, которые предназначались лишь для использования в бою (а бой во многих культурах священен) и в ритуалах.
Теперь известно, что карниксы делались из бронзы. Долгое время ученые только читали упоминания об этих инструментах и видели их изображения, и только в 1816 году в Шотландии был найден хорошо сохранившийся образец карникса (сейчас он находится в национальном музее Шотландии и наиболее известен под названием Дескфордского карникса, Deskford carnyx). После этой находки более чем за 150 лет в распоряжение ученых попали остатки всего лишь еще четырех карниксов (найденных во Франции, Германии, Румынии и Швейцарии), пока при раскопках святилища в Тинтиньяке (Коррез, Франция) в 2004 году не были обнаружены остатки еще семи инструментов, один из которых сохранился почти полностью.
Все карниксы отличает то, что они увенчаны головами животных - чаще всего кабанов, но встречаются и навершия, - например, похожих на змей или драконов существ. Все животные, изображения которых использовались при создании этих ритуальных труб, являются священными и почитаемыми фактически во всех землях кельтов.
Карниксы представляли собой трубы длиной до 180 см, чуть изогнутые в форме, похожей на знак "длинной s" (ʃ, которые при звукоизвлечении держали вертикально.
В 90-х годах 20 века стартовал проект по восстановлению карникса как музыкального инструмента, который был реализован под началом доктора музыковедения Джона Пёрсера (John Purser). Вместе с ним над инструментом работали археолог Фрезер Хантер (Fraser Hunter), мастер по серебру Джон Крид (John Creed) и тромбонист Джон Кенни (John Kenny), так что теперь восстановленные карниксы снова звучат и мы снова слышим голос этих древних музыкальных инструментов.
© Shellir
О карниксах сохранилось множество упоминаний, его изображения сохранились на монетах, на Колонне Траяна и даже на одной из пластин Гундерступского котла. Греческий историк Полибий в своей "Всеобщей истории" описывает духовые инструменты кельтов таким образом: «Действительно, число трубачей и свирельщиков было у них невообразимо велико, а когда всё войско разом исполняло боевую песню, поднимался столь сильный и необыкновенный шум, что не только слышались звуки свирелей и голоса воинов, но звучащими казались самые окрестности, повторявшие эхо..». Карниксы, к слову - это именно ритуальные трубы кельтов, которые предназначались лишь для использования в бою (а бой во многих культурах священен) и в ритуалах.
Теперь известно, что карниксы делались из бронзы. Долгое время ученые только читали упоминания об этих инструментах и видели их изображения, и только в 1816 году в Шотландии был найден хорошо сохранившийся образец карникса (сейчас он находится в национальном музее Шотландии и наиболее известен под названием Дескфордского карникса, Deskford carnyx). После этой находки более чем за 150 лет в распоряжение ученых попали остатки всего лишь еще четырех карниксов (найденных во Франции, Германии, Румынии и Швейцарии), пока при раскопках святилища в Тинтиньяке (Коррез, Франция) в 2004 году не были обнаружены остатки еще семи инструментов, один из которых сохранился почти полностью.
Все карниксы отличает то, что они увенчаны головами животных - чаще всего кабанов, но встречаются и навершия, - например, похожих на змей или драконов существ. Все животные, изображения которых использовались при создании этих ритуальных труб, являются священными и почитаемыми фактически во всех землях кельтов.
Карниксы представляли собой трубы длиной до 180 см, чуть изогнутые в форме, похожей на знак "длинной s" (ʃ
, которые при звукоизвлечении держали вертикально.В 90-х годах 20 века стартовал проект по восстановлению карникса как музыкального инструмента, который был реализован под началом доктора музыковедения Джона Пёрсера (John Purser). Вместе с ним над инструментом работали археолог Фрезер Хантер (Fraser Hunter), мастер по серебру Джон Крид (John Creed) и тромбонист Джон Кенни (John Kenny), так что теперь восстановленные карниксы снова звучат и мы снова слышим голос этих древних музыкальных инструментов.
© Shellir
понедельник, 01 августа 2016
• Колода Fairy Ring (Круг Фей) - одна из колод, которая понравится тем, кто очарован кельтской мифологией, холмами и волшебным народом. Каждая карта этой колоды - это один из персонажей из волшебного мира фэйри, из малого народца. Тут можно найти лепреконов и брауни, озёрных дев и очарованных рыцарей, спригганов и баньши, подменышей, боггартов и шелки, и работа с этой колодой погружает нас в этом сказочный и полный глэмора мир.
Единственный, на мой взгляд, недостаток - это то, что карты представляют собой художественно обработанные коллажи, основанные на фотографиях людей, и хоть вокруг вроде как дорисован дивный антураж, волшебные леса и старые менгиры, но это человеческое очень тянет обратно, "фонит" при соприкосновении с волшебным миром.
Еще это одна из тех колод, которые бессмысленно брать в качестве основной рабочей колоды и делать на ней повседневные расклады. Нет, конечно, это возможно - получить прогноз можно от любого инструмента, но в данном случае это примерно как забивать гвозди батоном хлеба: конечно, если его хорошо заморозить, у вас, возможно, получится, но молоток таки взять проще. Эта колода - не столько про каждодневные предсказания, сколько про те сказки, паттерны и сюжеты, которые могут оказаться полезны в нашей жизни, про ту частичку волшебного, которую мы можем ощутить.
Колода делится на несколько частей: это годовой круг, восемь карт - праздников колеса года (здесь они называются Fairy Festivals), и четыре двора фэйри, разделенные по сезонам: зимний двор (winter court), летний двор (summer court), весенний и осенний (spring court, autumn court). В каждом из дворов есть свои король и королева, и есть подданные. Например, королем Зимнего Двора в этой колоде стал Гвин ап-Нудд, валлийский король Иного Мира, а королевой того же двора - королева Мэб. Владыки летнего двора - это Дубовый Человек и Госпожа Бузина, Осеннего - король Финварра и королева Унах, а весеннего - Вудвоз и Морская Матушка. В каждом из дворов есть, кроме Короля и Королевы, есть Рыцарь и Леди, есть волшебный зверь (пятерки), есть волшебная возлюбленная (шестерки), есть духи стихий (единицы, тузы) и так далее. В каждом дворе по 13 карт, то есть всего в колоде - 60 карт.
Напечатана на очень хорошем, плотном, ламинированном картоне (ламинация, возможно, даже чересчур глянцевая, т.к. карты скользят, колода порой рассыпается), в коробке с колодой есть еще и прекрасная книга, толстая, увеличенного формата, которая расскажет о каждом празднике и о каждом фэйри, включенном в эту колоду. Разделы написаны по одной форме: описание изображения на карте, рассказ о фэйри, предсказательное значение этой карты (в прямом и перевернутом положении) и способы контакта и работы именно с этим фэйри. Кроме этой, основной части, в книге приведены образцы раскладов именно к этой колоде. Книга написана Анной Франклин (Anna Franklin), - не только писательницей и автором нескольких интересных книг о волшебном мире и языческих традициях, но и высшей жрицей ковена "Очаг Арианрод" (Hearth of Arianrhod), существующего уже больше 30 лет.
Колода впервые была издана в 2002 году, но, видимо, переиздавалась, так что до сих пор есть в продаже, хотя дешевой её не назвать. Новые версии колоды почти ничем не отличаются от первых выпусков.
© Shellir
Полную галерею колоды можно увидеть в нашем альбом.
Единственный, на мой взгляд, недостаток - это то, что карты представляют собой художественно обработанные коллажи, основанные на фотографиях людей, и хоть вокруг вроде как дорисован дивный антураж, волшебные леса и старые менгиры, но это человеческое очень тянет обратно, "фонит" при соприкосновении с волшебным миром.
Еще это одна из тех колод, которые бессмысленно брать в качестве основной рабочей колоды и делать на ней повседневные расклады. Нет, конечно, это возможно - получить прогноз можно от любого инструмента, но в данном случае это примерно как забивать гвозди батоном хлеба: конечно, если его хорошо заморозить, у вас, возможно, получится, но молоток таки взять проще. Эта колода - не столько про каждодневные предсказания, сколько про те сказки, паттерны и сюжеты, которые могут оказаться полезны в нашей жизни, про ту частичку волшебного, которую мы можем ощутить.
Колода делится на несколько частей: это годовой круг, восемь карт - праздников колеса года (здесь они называются Fairy Festivals), и четыре двора фэйри, разделенные по сезонам: зимний двор (winter court), летний двор (summer court), весенний и осенний (spring court, autumn court). В каждом из дворов есть свои король и королева, и есть подданные. Например, королем Зимнего Двора в этой колоде стал Гвин ап-Нудд, валлийский король Иного Мира, а королевой того же двора - королева Мэб. Владыки летнего двора - это Дубовый Человек и Госпожа Бузина, Осеннего - король Финварра и королева Унах, а весеннего - Вудвоз и Морская Матушка. В каждом из дворов есть, кроме Короля и Королевы, есть Рыцарь и Леди, есть волшебный зверь (пятерки), есть волшебная возлюбленная (шестерки), есть духи стихий (единицы, тузы) и так далее. В каждом дворе по 13 карт, то есть всего в колоде - 60 карт.
Напечатана на очень хорошем, плотном, ламинированном картоне (ламинация, возможно, даже чересчур глянцевая, т.к. карты скользят, колода порой рассыпается), в коробке с колодой есть еще и прекрасная книга, толстая, увеличенного формата, которая расскажет о каждом празднике и о каждом фэйри, включенном в эту колоду. Разделы написаны по одной форме: описание изображения на карте, рассказ о фэйри, предсказательное значение этой карты (в прямом и перевернутом положении) и способы контакта и работы именно с этим фэйри. Кроме этой, основной части, в книге приведены образцы раскладов именно к этой колоде. Книга написана Анной Франклин (Anna Franklin), - не только писательницей и автором нескольких интересных книг о волшебном мире и языческих традициях, но и высшей жрицей ковена "Очаг Арианрод" (Hearth of Arianrhod), существующего уже больше 30 лет.
Колода впервые была издана в 2002 году, но, видимо, переиздавалась, так что до сих пор есть в продаже, хотя дешевой её не назвать. Новые версии колоды почти ничем не отличаются от первых выпусков.
© Shellir
Полную галерею колоды можно увидеть в нашем альбом.
• Таро Дикого Леса (Wildwood Tarot) - еще одна языческая лесная колода, нарисованная прекрасным британским художником Виллом Вортингтоном (Will Worthington), о чьих колодах мы регулярно рассказываем. Автор концепции этой колоды - Марк Райан, который не первый раз создает лесную магическо-шаманскую колоду: предыдущая его колода на эту тему называется Greenwood Tarot (Таро Зелёного Леса), её до сих пор можно достать (хоть и за большие деньги), и она, хоть и нередко обращается к тем же образам и архетипам, всё же является более универсальной, опирающейся на общие древние и общие для разных народов верования и представления, связанные с лесом.
читать дальше
Все карты этой колоды можно увидеть в нашем альбоме, а вот здесь - сайт колоды.
читать дальше
Все карты этой колоды можно увидеть в нашем альбоме, а вот здесь - сайт колоды.
• Лето - это то время, когда разнообразные водяные духи чувствуют себя в полной силе, и это относится как к нашим местам, так и тем землям, которые населяли кельты.
Один из таких водяных духов – это келпи, или кельпи (kelpie), водяная лошадка, как правило враждебно настроенная по отношению к людям. Само название – кельпи – вероятнее всего происходит от гэльского слова colpach (лошадка, жеребчик), или от kelp (водоросли). Чаще всего кельпи принимают вид очень красивой, пасущейся у воды лошади – вороной, черной, как перо ворона, или ослепительно белой; впрочем, говорят, что шкура кельпи всегда отливает зеленью водорослей или водной синевой, а с гривы и хвоста стекает вода. Еще кельпи легко отличить по следам – говорят, что копыта у них раздвоенные или поставлены задом наперед. Прекрасные водяные кони ласковы и доверчивы, охотно идут к зовущему его, - но стоит сесть на такого коня верхом, как ноги человека прилипают к гладкой шкуре и кельпи уносит свою добычу под воду: кельпи плотоядны, но не едят внутренностей (по шотландским поверьям), поэтому выбрасывают их через некоторое время на берег. Впрочем, кельпи едят не только людей – известны легенды, когда они ели животных или даже других волшебных существ, подобравшихся слишком близко к их логову.
читать дальше
Один из таких водяных духов – это келпи, или кельпи (kelpie), водяная лошадка, как правило враждебно настроенная по отношению к людям. Само название – кельпи – вероятнее всего происходит от гэльского слова colpach (лошадка, жеребчик), или от kelp (водоросли). Чаще всего кельпи принимают вид очень красивой, пасущейся у воды лошади – вороной, черной, как перо ворона, или ослепительно белой; впрочем, говорят, что шкура кельпи всегда отливает зеленью водорослей или водной синевой, а с гривы и хвоста стекает вода. Еще кельпи легко отличить по следам – говорят, что копыта у них раздвоенные или поставлены задом наперед. Прекрасные водяные кони ласковы и доверчивы, охотно идут к зовущему его, - но стоит сесть на такого коня верхом, как ноги человека прилипают к гладкой шкуре и кельпи уносит свою добычу под воду: кельпи плотоядны, но не едят внутренностей (по шотландским поверьям), поэтому выбрасывают их через некоторое время на берег. Впрочем, кельпи едят не только людей – известны легенды, когда они ели животных или даже других волшебных существ, подобравшихся слишком близко к их логову.
читать дальше
• Первая семья Огама Крепостей (Dinnogham), где каждая буква соответствует той или иной крепости.
Большая часть крепостей в этих местах не сохранилась, так что подборка - просто с развалинами ирландских крепостей и кольцевых фортов:
Большая часть крепостей в этих местах не сохранилась, так что подборка - просто с развалинами ирландских крепостей и кольцевых фортов:
воскресенье, 31 июля 2016
• Дорога к горе Slieve Binnian в горах Морн, Ирландия. Фотография Алистера Хэмилла (Alistair Hamill)
• Простенький огамический амулет - благословение. Сделан на кольце из дуба.
пятница, 29 июля 2016
• В это время года, в конце июля, перед жатвой и жатвенными праздниками, во многих странах традиционно устраивались состязания и соревнования, и Британские острова не были тут исключением. Например, подобные игры, проводившиеся в дохристианской Ирландии в последние две июльских недели, назывались Áenach Tailteann (Энах Таильтин, т.е. собрание в честь Таильтин) и заканчивались эти состязания Лугнасадом – королевским праздником общих собраний.
Согласно «Книге захватов Ирландии» эти игры были учреждены самим Лугом Многоискусным из Туата де Даннан, причем учреждены как часть погребальной церемонии в честь Таильтин – его приемной матери. Луг похоронил Таильтин под курганом в Мите, и место, где это произошло, с тех пор тоже называется Таильтин (или Таильтиу, или, на английский манер, Телтаун). Таильтин сейчас часто считают богиней земли ирландской традиции, но в текстах она упоминается как королева Фир Болг (одного из народов, заселявших Ирландию и сражавшихся с волшебным племенем Туата де Даннан). По приказу Таильтин был вырублен и выкорчеван лес, а на этом месте была устроена поросшая клевером равнина, которая и стала центром нынешнего графства Мит (An Mhí и одной из плодороднейших земель Ирландии. Но говорится, что эта работа оказалась для нее так тяжела, что сердце Таильтин не выдержало, и, умерев, она легла в эту землю, отдав ей свой дух. Впрочем, не только Таильтин, но и многие другие из народа Фир Болг преобразовывали землю Ирландии и меняли её облик. Как бы там ни было, но именно место, где была похоронена Таильтин, считалось священным для предлугнасадской церемонии и традиционно связывается с проведением одноименных ирландских игр.
В современных описаниях история Энах Таильтин выглядит очень древней – сейчас временем начала проведения этих соревнований называют 1800-1600 гг до нашей эры. Но еще в 20х годах 20 века «размах историчности» был не таким широким, и временем начала проведения Собрания Таильтин называли 632 год до нашей эры. Исторически же подтверждено, что Энах Таильтин проводился ежегодно в период с 6 по 9 век нашей эры, а прекращена эта традиция была в только 1169-1171 гг, после норманнского вторжения.
Древняя традиция Энах Таильтин имела три основные функции. Во-первых, это был праздник почитания умерших – эта часть праздника занимала от одного до трех дней, в зависимости от того, насколько знамениты были умершие в этом году и в недавнее время. В это время всеми собравшимся исполнялись траурные песни, а после этого друиды слагали особые песни-прощания в память умерших. Есть упоминания о том, что в эти дни на Энах Таильтин устраивались и погребальные костры для умерших недавно.
Во-вторых, во время этого собрания провозглашали законы. Начиналась эта часть собрания с объявления перемирия на все время собрания и состязаний, и Оллэм (мастер мастеров) Ирландии объявлял новые установленные законы, которые должны были быть распространены через друидов и бардов. Но поскольку это собрание было очень большим и на него съезжалось множество людей, устраивались, разумеется, и развлечения для собравшихся.
Любой из свободных, приехавших на Энах Таильтин, мог принять участие в состязаниях силы или состязаниях в мастерстве. Состязания в физической силе и ловкости включали в себя прыжки в длину и высоту, бег, кулачные бои и сражения на мечах, метание копья, стрельбу из лука, состязания пращников, борьбу, плавание, скачки верхом и гонки на колесницах. Состязания в мастерстве могли включать состязания в пении, танце, состязания рассказчиков историй, состязания в стратегии (фидхелле), а также это могли быть состязания мастеров – сравнивалось мастерство ювелиров, ткачей, оружейников, кузнецов, и победитель мог после этого называться великим мастером.
Кроме того, во время Энах Таильтин нередко заключались пробные браки, действительные год и один день, и на следующем собрании «пробно женатые» могли либо объявить о расторжении такого союза, либо, наоборот, закрепить его.
Традиция Энах Таильтин была довольно живуча, и не исчезла даже с приходом христианства, хотя многое в восприятии этой традиции поменялось. Собрания устраивались уже не в честь Таильтин, а в честь свершения суда над верховным королём Логайре, противником святого Патрика, а из развлечений остались только скачки и состязания в философских речениях. Обряд заключения брака соединением рук (хэндфастинг), впрочем, сохранился тоже - побороть его не смогло даже христианство.
Возрождение этого вида летних состязаний обсуждалось в Ирландии в 1922 году, но обсуждение прекратили из-за Ирланской гражданской войны 1922-23 гг. Позже под тем же названием (Игры Таильтин) проводились состязания, устраиваемые Гэльской Атлетической ассоциацией – в 1924, 28 и 32 годах. Эти состязания были открыты для участников ирландского происхождения из всех стран мира.
© Shellir
В оформлении использованы картины Эвариста Виталя Люмине.
Согласно «Книге захватов Ирландии» эти игры были учреждены самим Лугом Многоискусным из Туата де Даннан, причем учреждены как часть погребальной церемонии в честь Таильтин – его приемной матери. Луг похоронил Таильтин под курганом в Мите, и место, где это произошло, с тех пор тоже называется Таильтин (или Таильтиу, или, на английский манер, Телтаун). Таильтин сейчас часто считают богиней земли ирландской традиции, но в текстах она упоминается как королева Фир Болг (одного из народов, заселявших Ирландию и сражавшихся с волшебным племенем Туата де Даннан). По приказу Таильтин был вырублен и выкорчеван лес, а на этом месте была устроена поросшая клевером равнина, которая и стала центром нынешнего графства Мит (An Mhí
и одной из плодороднейших земель Ирландии. Но говорится, что эта работа оказалась для нее так тяжела, что сердце Таильтин не выдержало, и, умерев, она легла в эту землю, отдав ей свой дух. Впрочем, не только Таильтин, но и многие другие из народа Фир Болг преобразовывали землю Ирландии и меняли её облик. Как бы там ни было, но именно место, где была похоронена Таильтин, считалось священным для предлугнасадской церемонии и традиционно связывается с проведением одноименных ирландских игр.В современных описаниях история Энах Таильтин выглядит очень древней – сейчас временем начала проведения этих соревнований называют 1800-1600 гг до нашей эры. Но еще в 20х годах 20 века «размах историчности» был не таким широким, и временем начала проведения Собрания Таильтин называли 632 год до нашей эры. Исторически же подтверждено, что Энах Таильтин проводился ежегодно в период с 6 по 9 век нашей эры, а прекращена эта традиция была в только 1169-1171 гг, после норманнского вторжения.
Древняя традиция Энах Таильтин имела три основные функции. Во-первых, это был праздник почитания умерших – эта часть праздника занимала от одного до трех дней, в зависимости от того, насколько знамениты были умершие в этом году и в недавнее время. В это время всеми собравшимся исполнялись траурные песни, а после этого друиды слагали особые песни-прощания в память умерших. Есть упоминания о том, что в эти дни на Энах Таильтин устраивались и погребальные костры для умерших недавно.
Во-вторых, во время этого собрания провозглашали законы. Начиналась эта часть собрания с объявления перемирия на все время собрания и состязаний, и Оллэм (мастер мастеров) Ирландии объявлял новые установленные законы, которые должны были быть распространены через друидов и бардов. Но поскольку это собрание было очень большим и на него съезжалось множество людей, устраивались, разумеется, и развлечения для собравшихся.
Любой из свободных, приехавших на Энах Таильтин, мог принять участие в состязаниях силы или состязаниях в мастерстве. Состязания в физической силе и ловкости включали в себя прыжки в длину и высоту, бег, кулачные бои и сражения на мечах, метание копья, стрельбу из лука, состязания пращников, борьбу, плавание, скачки верхом и гонки на колесницах. Состязания в мастерстве могли включать состязания в пении, танце, состязания рассказчиков историй, состязания в стратегии (фидхелле), а также это могли быть состязания мастеров – сравнивалось мастерство ювелиров, ткачей, оружейников, кузнецов, и победитель мог после этого называться великим мастером.
Кроме того, во время Энах Таильтин нередко заключались пробные браки, действительные год и один день, и на следующем собрании «пробно женатые» могли либо объявить о расторжении такого союза, либо, наоборот, закрепить его.
Традиция Энах Таильтин была довольно живуча, и не исчезла даже с приходом христианства, хотя многое в восприятии этой традиции поменялось. Собрания устраивались уже не в честь Таильтин, а в честь свершения суда над верховным королём Логайре, противником святого Патрика, а из развлечений остались только скачки и состязания в философских речениях. Обряд заключения брака соединением рук (хэндфастинг), впрочем, сохранился тоже - побороть его не смогло даже христианство.
Возрождение этого вида летних состязаний обсуждалось в Ирландии в 1922 году, но обсуждение прекратили из-за Ирланской гражданской войны 1922-23 гг. Позже под тем же названием (Игры Таильтин) проводились состязания, устраиваемые Гэльской Атлетической ассоциацией – в 1924, 28 и 32 годах. Эти состязания были открыты для участников ирландского происхождения из всех стран мира.
© Shellir
В оформлении использованы картины Эвариста Виталя Люмине.
• Совсем скоро, 1 августа – Лугнасад, кельтский праздник порога, обозначающий окончание лета и начало осени. Это праздник урожая и солнечного жара – яростной силы летнего солнца. Для кельтов это время – самая середина светлой половины года, пик силы этого полугодия, после которого год поворачивает к Самайну, ко времени власти ши, к тёмной половине года и к зиме.
В викканской традиции Луннаса – это время появления в мире первых «детей» сочетавшихся браком на Лито Богини и Бога: хлеба, овощей и фруктов. Божественная пара, таким образом, выступает в ипостаси подателей благ. Богиня в это время – хозяйка зерна и урожая, та, что собирает плоды, и хранит их, и расределяет. Для Бога это время – точка кульминации его зрелой мужской силы, поэтому Лугнасад нередко воспринимается как мужской, состязательный, иногда даже воинский праздник. Впрочем, у многих народов конец июля, время перед жатвой – традиционное время мужских состязаний.
У кельтов праздник был посвящен Лугу, чье имя переводится как «Светлый», одному из самых значимых и заметных богов кельтского пантеона, при этом он иногда обладает чертами и культурного героя, и трикстера. Луг был королем Туата де Данннан после Нуады Серебряной Руки, и входит в троицу величайших королей волшебного народа. Само название – Lughnasa трактуют обычно (в соответствии с глоссарием Кормака, Sanas Cormaic) как «сборище [в честь] Луга», а еще один источник переводит название как «свадьба Луга», правда не уточняет, с которой именно из жен. Сохранилась и легендарная версия о появлении праздника – говорят, что сам Луг установил его в честь своей приемной матери в Клане Дану – в честь Таильтин (Тальтиу), одного из воплощений земли.
В кельтские времена Лугнасад был временем общих собраний, судов – как королевских, так и судов брегонов (так же как противоположный в Колесе праздник – Имболк), когда каждый свободный мог явиться к месту собрания и попросить о справедливости. Такие общие сборы сопровождались торжищами, на которые приезжали и земледельцы, и ремесленники, и торговцы из дальних мест, а сверх того устраивались и королевские пиры, к которым также мог присоединиться каждый свободный, кто принес для короля «отдарок» - козленка, ягненка или поросенка.
Но с течением времени традиция сборищ законоведов полностью исчезла, а Лугнасад превратился, по большей части, в праздник жатвы, праздник нового урожая, и черты его стали близки к аналогичным праздникам по всей Европе: это обряды срезания первого и последнего снопов, это снятие пробы с урожая. Уникальным для кельтского мира обычаем осталась, пожалуй, только традиция собираться к вечеру праздничного дня на высоких холмах и жертвовать там десятину урожая земле.
Еда Лугнасада – это прежде всего «еда первых плодов»: то есть хлеб во всех его видах и формах, от лепешек до ягодных пирогов, это каша, сваренная одновременно из нескольких разных круп («каша семи зёрен»), это овощи и фрукты нового урожая, это мёд, молочные продукты, зрелые желтые сыры и масло. Мясо и рыба фактически не употреблялись.
© Shellir
В викканской традиции Луннаса – это время появления в мире первых «детей» сочетавшихся браком на Лито Богини и Бога: хлеба, овощей и фруктов. Божественная пара, таким образом, выступает в ипостаси подателей благ. Богиня в это время – хозяйка зерна и урожая, та, что собирает плоды, и хранит их, и расределяет. Для Бога это время – точка кульминации его зрелой мужской силы, поэтому Лугнасад нередко воспринимается как мужской, состязательный, иногда даже воинский праздник. Впрочем, у многих народов конец июля, время перед жатвой – традиционное время мужских состязаний.
У кельтов праздник был посвящен Лугу, чье имя переводится как «Светлый», одному из самых значимых и заметных богов кельтского пантеона, при этом он иногда обладает чертами и культурного героя, и трикстера. Луг был королем Туата де Данннан после Нуады Серебряной Руки, и входит в троицу величайших королей волшебного народа. Само название – Lughnasa трактуют обычно (в соответствии с глоссарием Кормака, Sanas Cormaic) как «сборище [в честь] Луга», а еще один источник переводит название как «свадьба Луга», правда не уточняет, с которой именно из жен. Сохранилась и легендарная версия о появлении праздника – говорят, что сам Луг установил его в честь своей приемной матери в Клане Дану – в честь Таильтин (Тальтиу), одного из воплощений земли.
В кельтские времена Лугнасад был временем общих собраний, судов – как королевских, так и судов брегонов (так же как противоположный в Колесе праздник – Имболк), когда каждый свободный мог явиться к месту собрания и попросить о справедливости. Такие общие сборы сопровождались торжищами, на которые приезжали и земледельцы, и ремесленники, и торговцы из дальних мест, а сверх того устраивались и королевские пиры, к которым также мог присоединиться каждый свободный, кто принес для короля «отдарок» - козленка, ягненка или поросенка.
Но с течением времени традиция сборищ законоведов полностью исчезла, а Лугнасад превратился, по большей части, в праздник жатвы, праздник нового урожая, и черты его стали близки к аналогичным праздникам по всей Европе: это обряды срезания первого и последнего снопов, это снятие пробы с урожая. Уникальным для кельтского мира обычаем осталась, пожалуй, только традиция собираться к вечеру праздничного дня на высоких холмах и жертвовать там десятину урожая земле.
Еда Лугнасада – это прежде всего «еда первых плодов»: то есть хлеб во всех его видах и формах, от лепешек до ягодных пирогов, это каша, сваренная одновременно из нескольких разных круп («каша семи зёрен»), это овощи и фрукты нового урожая, это мёд, молочные продукты, зрелые желтые сыры и масло. Мясо и рыба фактически не употреблялись.
© Shellir
четверг, 28 июля 2016
• Уже сегодня вечером состоится занятие о Лугнасаде - празднике, отмечающем поворот с лета на осень.
Мы поговорим о главном боге этого праздника - Луге Многоискусном, Сведущим во многих ремёслах, о ловком пращнике и копейщике, удачливом в битве, о боге, соединившем в себе две волшебных крови: сияющих и прекрасных Туата де Даннан и древних ужасных фоморов, поговорим о торжествах в его честь и о королевских собраниях кельтов.
Поговорим о празднике жатвы, о колосьях, падающих под серпами жнецов, о Духе Зерна, прячущемся в полях, о том, какие формы он принимает, о мистериях смерти и воскрешения.
Поговорим о хлебе - священной еде этого праздника, и о магических действиях, с хлебом связанных.
Приходите, тут интересно.
Занятие состоится сегодня, 28 августа, в 21.00 по Мск (GMT+3)
Мы поговорим о главном боге этого праздника - Луге Многоискусном, Сведущим во многих ремёслах, о ловком пращнике и копейщике, удачливом в битве, о боге, соединившем в себе две волшебных крови: сияющих и прекрасных Туата де Даннан и древних ужасных фоморов, поговорим о торжествах в его честь и о королевских собраниях кельтов.
Поговорим о празднике жатвы, о колосьях, падающих под серпами жнецов, о Духе Зерна, прячущемся в полях, о том, какие формы он принимает, о мистериях смерти и воскрешения.
Поговорим о хлебе - священной еде этого праздника, и о магических действиях, с хлебом связанных.
Приходите, тут интересно.
Занятие состоится сегодня, 28 августа, в 21.00 по Мск (GMT+3)
• Девой Озера, Владычицей или Госпожой Озера, Озёрной Леди (Lady of the Lake) называют хозяйку потустороннего мира в легендах Артурианского цикла. Однако сам образ волшебной девы, хозяйки священного водоёма – источника, реки или озера – куда старше, чем цикл сказаний о короле Артуре.
Прекрасная женщина из вод, порой благорасположенная, порой опасная, появляется не только в кельтском мифе, но и в легендах и сказаниях других народов, но все же у кельтов водяная дева – это всегда дева из ши, из волшебного народа, и дело тут, возможно, в том, что входы в Иной Мир, куда, как известно, ушло племя Туата де Даннан после вторжения сынов Миля, располагались не только в холмах, но и в воде тоже, и запредельный мир был еще и Миром-под-Волной, сокрытым в глубине вод, а народные представления об Озёрной Деве часто повторяют сюжеты о волшебной жене из холмов - такова, например, валлийская сказка о деве из озера Ллин-и-Фан-Фах.
В Артурианских же легендах Леди Озера предстает в первую очередь как колдунья, обладающая многими и многими колдовскими силами. По одной из версий она научилась всему этому от Мерлина, который был влюблен в нее, и который был вынужден научить ее всем своим секретам, чтобы добиться благосклонности, но Озёрная Дева, научившись всему, накладывает на Мерлина чары и забирает его силы, заточая его при этом в камне, или дереве, или под водами своего озера (кстати, после этого она становится на время советницей короля Артура), но, вероятнее всего, образ Леди Озера древнее, чем образ волшебника Мерлина.
В разных текстах называют множество ее имён: порой ее зовут Вивьен или Вивиан, Нимуэ, Ниниан или Нивиан, Нинев, Элейн или Эвиен, и образ этот крайне двойственный: Хозяйка Озера может и помогать рыцарям, и мешать им – например, именно из ее рук Артур получил свой легендарный меч, Экскалибур – отражение древних всепобеждающих мечей, а с другой стороны – она прочит своего воспитанника, Ланселота Озёрного, на место Артура. Позже именно Дева Озера станет одной из четырех королев, которые унесут смертельно раненого Артура в Авалон, чтобы он исцелился в Далекой стране и спал там до тех пор, пока опасность, угрожающая его владениям, не призовет его вернуться в мир живых.
В Огаме образ Девы Озера можно связать с несколькими фэдами, например с Саил (ивой) или Муин (ежевикой).
© Shellir
Прекрасная женщина из вод, порой благорасположенная, порой опасная, появляется не только в кельтском мифе, но и в легендах и сказаниях других народов, но все же у кельтов водяная дева – это всегда дева из ши, из волшебного народа, и дело тут, возможно, в том, что входы в Иной Мир, куда, как известно, ушло племя Туата де Даннан после вторжения сынов Миля, располагались не только в холмах, но и в воде тоже, и запредельный мир был еще и Миром-под-Волной, сокрытым в глубине вод, а народные представления об Озёрной Деве часто повторяют сюжеты о волшебной жене из холмов - такова, например, валлийская сказка о деве из озера Ллин-и-Фан-Фах.
В Артурианских же легендах Леди Озера предстает в первую очередь как колдунья, обладающая многими и многими колдовскими силами. По одной из версий она научилась всему этому от Мерлина, который был влюблен в нее, и который был вынужден научить ее всем своим секретам, чтобы добиться благосклонности, но Озёрная Дева, научившись всему, накладывает на Мерлина чары и забирает его силы, заточая его при этом в камне, или дереве, или под водами своего озера (кстати, после этого она становится на время советницей короля Артура), но, вероятнее всего, образ Леди Озера древнее, чем образ волшебника Мерлина.
В разных текстах называют множество ее имён: порой ее зовут Вивьен или Вивиан, Нимуэ, Ниниан или Нивиан, Нинев, Элейн или Эвиен, и образ этот крайне двойственный: Хозяйка Озера может и помогать рыцарям, и мешать им – например, именно из ее рук Артур получил свой легендарный меч, Экскалибур – отражение древних всепобеждающих мечей, а с другой стороны – она прочит своего воспитанника, Ланселота Озёрного, на место Артура. Позже именно Дева Озера станет одной из четырех королев, которые унесут смертельно раненого Артура в Авалон, чтобы он исцелился в Далекой стране и спал там до тех пор, пока опасность, угрожающая его владениям, не призовет его вернуться в мир живых.
В Огаме образ Девы Озера можно связать с несколькими фэдами, например с Саил (ивой) или Муин (ежевикой).
© Shellir
• Чертополох - растение, которое считалось магическим фактически по всей территории Европы: от славянских земель до Британских островов, хотя значения этому растению нередко приписывались разные.
Впрочем, чаще всего чертополох считался связанным с защитой - как и многие другие колючие растения. Попробуй-ка схватить такого голой рукой без почтения - сразу станет ясно, как эта самая защита работает. Защиту чертополоха распространяли на многие сферы: его воспринимали как растение, отпугивающее зло (даже наше название чертополоха происходит от слов "чёрт" и "полошить" - пугать), причем злом тут могли считаться и всякие потусторонние существа, и болезни, и несчастья. Чертополох нередко использовали в качестве личного и домашнего оберега: носили на одежде (кстати, это относится не только именно к чертополоху, Сardus, но к и лопуху, репейнику - Arctium), вешали в домах и в помещениях для животных. С другой стороны, колючее растение можно использовать не только для защиты и разрушения зла, а и наоборот тоже, поэтому в некоторых местах он считался "злым" растением, с помощью которого можно навести порчу.
Считался чертополох и символом силы - само растение неприхотливо и долговечно, способно расти в трудных условиях, на бедных и каменистых почвах, и поэтому его использовали и когда нужно было придать магическим путем сил, или для окуривания оружия - чтобы сделать его более "злым".
Чертополох - один из неофициальных символов Шотландии. Есть и легенда, объясняющая, чем чертополох так важен для этой страны. Она рассказывает, что как то раз на Шотландию напали даны. Армия шотландцев была готова сражаться, но они не ждали, что битва состоится раньше утра, поэтому они спокойно устроились отдыхать. Однако даны решили напасть ночью, и, вероятно, большая часть шотландской армии была бы тихо вырезана врагами, если бы один из захватчиков не наступил на колючий чертополох и не вскрикнул от боли. Доблестные шотландцы, разумеется, немедленно пробудились и дали достойный отпор. С тех пор чертополох и стал "цветком Шотландии", и он очень часто встречается на шотландских сувенирах, на предметах, связанных с национальным костюмом и т.п.; кроме того, его изображение периодически чеканится на коллекционных фунтовых монетах современной Великобритании.
Существует и Древнейший и благороднейший орден Чертополоха - и поныне существующий рыцарский орден, имеющий шотландское происхождение. Девиз ордена - Nemo me impune lacessit, Никто не тронет меня безнаказанно.
© Shellir
Впрочем, чаще всего чертополох считался связанным с защитой - как и многие другие колючие растения. Попробуй-ка схватить такого голой рукой без почтения - сразу станет ясно, как эта самая защита работает. Защиту чертополоха распространяли на многие сферы: его воспринимали как растение, отпугивающее зло (даже наше название чертополоха происходит от слов "чёрт" и "полошить" - пугать), причем злом тут могли считаться и всякие потусторонние существа, и болезни, и несчастья. Чертополох нередко использовали в качестве личного и домашнего оберега: носили на одежде (кстати, это относится не только именно к чертополоху, Сardus, но к и лопуху, репейнику - Arctium), вешали в домах и в помещениях для животных. С другой стороны, колючее растение можно использовать не только для защиты и разрушения зла, а и наоборот тоже, поэтому в некоторых местах он считался "злым" растением, с помощью которого можно навести порчу.
Считался чертополох и символом силы - само растение неприхотливо и долговечно, способно расти в трудных условиях, на бедных и каменистых почвах, и поэтому его использовали и когда нужно было придать магическим путем сил, или для окуривания оружия - чтобы сделать его более "злым".
Чертополох - один из неофициальных символов Шотландии. Есть и легенда, объясняющая, чем чертополох так важен для этой страны. Она рассказывает, что как то раз на Шотландию напали даны. Армия шотландцев была готова сражаться, но они не ждали, что битва состоится раньше утра, поэтому они спокойно устроились отдыхать. Однако даны решили напасть ночью, и, вероятно, большая часть шотландской армии была бы тихо вырезана врагами, если бы один из захватчиков не наступил на колючий чертополох и не вскрикнул от боли. Доблестные шотландцы, разумеется, немедленно пробудились и дали достойный отпор. С тех пор чертополох и стал "цветком Шотландии", и он очень часто встречается на шотландских сувенирах, на предметах, связанных с национальным костюмом и т.п.; кроме того, его изображение периодически чеканится на коллекционных фунтовых монетах современной Великобритании.
Существует и Древнейший и благороднейший орден Чертополоха - и поныне существующий рыцарский орден, имеющий шотландское происхождение. Девиз ордена - Nemo me impune lacessit, Никто не тронет меня безнаказанно.
© Shellir
