[ogham]

• Ученым не очень часто достаются бытовые предметы с надписями, сделанными Огамом - большая часть дошедших до наших дней огамических надписей выполнены на больших камнях, которые стояли под открытым небом. Но порой все же находятся и малые артефакты, которыми люди пользовались в повседневной жизни - таково, например, пряслице с благословляющей огамической надписью из Бакуэя, Шотландия, или янтарная бусина, найденная в Ирландии, в графстве Клэр, в местечке под названием Эннис и хранящаяся в настоящее время в Британском музее.
К сожалению, фотография этой вещицы в сети нашлась лишь одна, а кроме нее - прорисовка нанесённой на бусину надписи.
Бусина датируется 5-7 веком н.э., изготовлена из желтого янтаря, надпись на ней выгравирована и свободно читается. Это буквы L.M.C.B.D.V. (по трактовке проф. Макалистера) или буквы ATV(U)CMLV(U) по чтению Британского Музея. Поскольку в обоих случаях это именно отдельные буквы, а не целые слова, чаще всего считается, что эта надпись - аббревиатура из первых букв слов молитвы или заклинания. С другой стороны, примечателен материал из которого сделана эта бусина: янтарь в то время считался на Британских островах колдовским материалом, и даже в "Проповедях" святого Элигия говорится: "не позволяй женщине носить на шее янтарь... или обращаться за помощью к чародеям... или к тем, кто вырезает надписи на амулетах... и не повязывай шнура на шею жене", то есть янтарь тут стоит в одной линии с чародеями, амулетами и колдовскими действиями, и весьма вероятно, что эта огамическая надпись была нанесена именно в магических целях. Кроме того, чаще всего считается, что янтарные бусины и амулеты из янтаря использовались женщинами в магии деторождения, и, возможно, бусина из Эннис - один из таких артефактов.

© Shellir

@темы: Огам, Ирландия, артефакты

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

• Дракон Земли (по-гэльски – Draig-talamh, Драйг Талаф)
Ключевые слова: • сила • потенциал • богатство •

На карте изображён свернувшийся кольцами дракон, стерегущий сокровища у входа в пещеру. Один из старожилов валлийской деревушки Пенлинн в Уэльсе, умерший в конце прошлого века, утверждал, что его отец и дядя убивали таких драконов. Да и сам он, когда был мальчишкой, видел их: отдыхая, эти змеи сворачивались в кольца, и «сверкали так, словно были покрыты всеми видами драгоценных камней. У некоторых из них были гребни, сияющие всеми цветами радуги». Потревоженный, дракон быстро уползал прочь, «мерцая и переливаясь», в своё укрытие.

• Прямое положение •
Дракон земли приводит нас к прямиком к нашей внутренней силе, к нашему потенциалу. Внутри каждого человека заключена целая сокровищница, где хранятся наши способности и возможности, которые можно развить. Возможно, в прошлом хранитель этих сокровищ не принял и отверг нас, но сейчас мы начинаем понимать, что в действительности сила этого хранителя – тоже часть нас самих. Узнав и полюбив Драйг Талафа, мы сможем отыскать ключ к секретам своего сердца, и в то же время узнать ту красоту и силу, что кроется в сердцах окружающих и в самой земле.

• Перевёрнутое положение •
Вытянутая перевёрнутой, эта карта может указывать, что вы пытаетесь дотянуться до своих внутренних сил и возможностей неподобающим образом. Драйг-талаф яростно стережет сокровищницу вашей души, но на самом деле - он ваш союзник, а не враг, так что не пытайтесь убить его или забрать его богатства силой. Возможно, вам потребуется время, чтобы стать другом тому созданию, что дремало в глубине вашей души так долго. Безрассудная попытка принудить ваши таланты раскрыться, или заставить внутренний потенциал раскрыться не сделает вас мудрее.

• Традиции, связанные с Драйг Талаф, Драконом Земли •

В том кургане тебя ожидает дракон,
древний и владеющий немалыми сокровищами

"Беовульф"

У подножия холма Уффингтонской Белой Лошади (одной из огромных меловых фигур) в Оксфордшире находится небольшой Драконий Холм. Рассказывают, что именно там святой Георгий убил дракона, и что земля этого холма с тех пор и по сей отравлена, пропитана драконьей кровью, и именно поэтому кое-где на его склонах не растёт трава. Порой считается, что стилизованная фигура, глядящая на Драконий Холм, которую сейчас называют лошадью – ни что иное, как, как изображение дракона. Так это это или нет, но факт остается фактом - как дракон, так и лошадь ассоциируются с энергией земной тверди – силой земли.
Хотя некоторые легендарные драконы были связаны лишь с одним из четырёх стихийных элементов, множество других драконов успешно сочетали в себе характеристики всех элементов: они могли дремать в глубоких омутах, днём обвивали своими телами холмы, могли летать по воздуху, выдыхая языки пламени когда хотели. Являясь типично алхимическими созданиями, они сочетали в себе энергии и силы, существующие внутри них, с силами окружающей их природы.
Окружающий нас мир постоянно меняется, и некоторые исследователи предполагают, что у друидов существовала своя собственная школа геомантического искусства, подобная известному нам китайскому искусству фэн-шуй. Эта естественная наука о создании гармонии в окружающем пространстве включает в себя понимание течения земных потоков (или, иначе, «драконьих линий»), которые пронизывают землю; а также искусство понимания, что нужно изменить в окружающем пространстве или добавить к нему, чтобы создать наиболее гармоничную атмосферу, которая была бы не только приятна эстетически, но и приносила пользу на энергетическом уровне. С этой точки зрения Дракон становится воплощением лэй-линий (пр.пер.: линии, вдоль которых расположены места силы, мегалиты, курганы, горные хребты, в общем всё, что может представлять географический и сакральный интерес; считается, что под ними пролегают энергетические потоки, «вены» земли) или энергетических потоков, а фраза «приручить дракона» становится метафорической для тех, кто практикует геомантию, экстрасенсорную технику «земной акупунктуры», когда знающие люди забивают в землю железные колышки, чтобы взять проконтролировать или отвести в сторону потоки разрушительной земной энергии.

• Стражи курганов •
В стародавние времена люди своими руками возводили огромные курганы или «холмы урожая», каменные круги и одиноко стоящие менгиры в знак уважения к силе земли и её мистической силе. Помещение внутри кургана заполнялось ценными дарами, которые отправлялись вместе с умершим воином или вождем в потусторонний мир, и вполне вероятно, что друиды, проводящие обряд, призывали духовных стражей, способных долгие века охранять эти сокровища – так же, как египетские жрецы заклинали духов оберегать гробницы фараонов и отпугивать возможных расхитителей. С течением времени об этих стражах стали говорить как о чудовищных драконах, которые ревностно охраняют свои сокровища: такое рассказывают о Драконьем холме в Оксфордшире, о курганах Олдфилд в Шропшире и о курганах Дрэйклоу («Драконова низина») в Дербишире и Ворчестершире, и о Драконовой долине в Йоркшире. Существует даже «длинная могила», в которой, по преданию, зарыты кости дракона, убитого и похороненного на том же месте – в Уолмсгейт, искажённого «Уормсгейт» - «Врата Змея» в Линкольншире.

• Зарытые сокровища и внутренний поиск •
Но клады можно отыскать не только в кургане. В некоторых холмах также скрыты сокровища, охраняемые Драконом, - например, такое рассказывают о Змеином холме (Wormelow Tump) в Херфордшире или о Денежном холме в Гуннартонских топях (Gunnarton Fell) в Нотумберлэнде. В одном из захоронений железного века близ Киссбэри, Сассекс, лежит, как говорят, целая гора золота, до которой можно добраться, пройдя по подземному тоннелю в две мили длиной; но ни один золотоискатель так и не сумел добраться до сокровищ, потому что в середине этого тайного хода стоят на страже два дракона.
Вера в драконов-хранителей в Уэльсе еще сильнее, чем в Англии, хотя там больше верят в драконов, живущих в лесной чаще или в уединённых холмах, а не в курганах или земляных норах. Интересная черта сказок о Драконах Земли заключается в том, что в отличие от драконов огня, воды и воздуха у драконов земли минимальный контакт с человеком: никто не пытается их убить, но и они сами не тратят своё время, опустошая окрестные деревни. Напротив, они лежат под землёй, таясь от людских глаз, и никак себя не проявляют, если их не потревожить. Хотя их и изображают как созданий без малейших признаков драконьей жестокости, но все же земные драконы, подобно спящим вулканам, несут в себе потенциальную угрозу, опасность, -если им случится когда-нибудь проснуться. Вероятно, каждый из нас – такой дракон, охраняющий свои внутренние ресурсы. Заботясь о том, чтобы никто и никогда не осквернил богатство нашего внутреннего мира, дракон порой может отринуть даже нашу собственную сознательную попытку получить доступ к этим запасам силы и скрытого потенциала.
Дракона Земли можно обнаружить не только в пещере или в тёмном сердце кургана или холма, он также может обвиваться вокруг него. Один из самых ярких символов духовного путешествия в попытке познать себя или же духовного поиска – это лабиринт или спираль, следы которых порой можно увидеть на склонах некоторых священных холмов, таких как Гластонбери Тор или же Холм Бигнор в Сассексе. В легенде о драконе из Линтона говорится, что такой спиральный узор на склонах Уормингтонского Холма появился, когда дракон в предсмертной агонии обвился вокруг холма и так сжал его в своих кольцах, что на склонах появились борозды, и холм обрел нынешний вид.
Между змеем, что дремлет, обернувшись вокруг холма, или свернулся в сердце горы подле своих сокровищ, и тем драконом, что ожидает нас в центре лабиринта или спирали, есть связь. Оба они – часть нас самих, оба являются хранителями порогов, их нужно уважать и ценить, и нужно знать, когда следует бросить им вызов, сразиться с ними и одолеть. Независимо от того, видим ли мы перед собой лабиринт из классических семи кругов, - как на изображениях шестого века, найденных в Холливуде, Ирландия, или в Тинтагеле, Корнуолл, - или же мы смотрим на простые тройные спирали на камнях куда более древних памятниках Ньюгрейнджа, Ирландия, или Ахнабрека, Шотландия, - считается, что подобные символы изображают путешествие души в процессе перерождения. Если мы сможем с уважением и чистым сердцем встретиться лицом к лицу с драконом, охраняющим сокровища нашей души и Иного Мира, он проведёт нас через лабиринт к самому центру мира, где мы найдём своё вдохновение и смелость возродиться вновь во времени и пространстве.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод: Валерии Матвеевой с редактурой Shellir

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: волшебные существа, легенды и мифы, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

• Солнце зашло, и началась Бригиттина ночь - время, когда Богиня ходит по земле и может входить в те дома, которые она пожелает освятить своим присутствием.
Эта ночь считается священным временем и открывает праздник Имболка, а также начинает две священные недели, посвященные Госпоже Бригг.

© Shellir

@темы: Колесо Года

---

[ogham]

• Уже завтра, 1 февраля, Имболк – один из четырех основных кельтских праздников, связанный с очищением от зимнего зла и ожиданием весны; даже там, где зима еще в силе, как у нас, где еще речи не идет о таянии снега и первых ростках, в это время ждут первых признаков приближающейся весны: восхода весенних созвездий, возвращения некоторых перелётных птиц, перемены ветров или первого грома. Название праздника Imbolc чаще всего связывают со староирландским словом mblek, «молоко» или с Oimealg – «овечье молоко», так как примерно в этот период начинают доиться овцы, но есть и другие версии происхождения слова, к примеру Франсуаза Леру выводит его от префикса imb-, «смывающий», «очищающий» и слова folc, «ливень» (в Ирландии с ее мягким и теплым климатом февраль – время дождей).
Традиционно во время этого праздника чествовалась Бригитта, связанная с огнем во всех его проявлениях. Бригитта принадлежит к племени Дану, она из первого или второго поколения – иногда она упоминается как сестра Дагды, подателя изобилия, а иногда – как его дочь. Почитали ее не только на островах, но и у континентальных кельтов. Бригитта - трехликая богиня, но три ее ипостаси не связаны с возрастами (дева – женщина – старуха), а просто отвечают за разные сферы ее деятельности: Бригитта покровительствует ремеслам, особенно кузнечному делу, поэзии и слову, а также целительству и очищению, - это «три огня Бригитты»: первый - огонь кузнечного горна, огонь созидания и творения, второй – огонь вдохновения, божественная искра, оживляющая слова поэта, и третий – огонь сердца, огонь сострадания, не позволяющий нуждающемуся остаться без помощи.
Обряды Имболка связаны с огнем и водой, и с очищением, которое они приносят. Сейчас обычно делают упор на очищение духовное, но традиционно на Имболк прежде всего мылись, обязательно мыли и расчесывали волосы, стирали одежду и надевали свежее, наводили чистоту в домах, дворах и загонах для животных, меняли постели etc. – все к приходу Бригитты должно было сверкать чистотой и свежестью, только в чистом доме Бригитта может согласиться остановиться на ночлег и благословить его своим присутствием.
Имболк – праздник преимущественно домашний, единственный из праздников кельтского креста, который празднуется дома, с самыми близкими. В этот день зажигают свечи во всем доме, в каждой комнате, в каждом помещении, чтобы огонь Бригитты благословил дом и всех в нем живущих, ставят горящие свечи на окна. Убирают из дома все, что может напоминать о зиме – снимают зимний, йольский декор и украшения, убирают из дома ветки вечнозеленых растений. Составляют смеси ароматных масел для очищения и благословения свечей и других ритуальных предметов, плетут солнечные «кресты Бригитты» из соломы или тонких веточек в качестве домашнего оберега.
Еда этого праздника – свежее молоко, сливки, пахта, сливочное масло, молодой сыр, особенно козий и овечий, обязательно печется праздничный хлеб и нередко делается выпечка на молоке или пахте – блинчики, оладьи. В дни Бригитты приветствуется воздержанность, поэтому не едят мяса и не пьют хмельного.

© Shellir

запись создана: 30.01.2017 в 21:23

@темы: события и праздники, традиции, Колесо Года

---

[ogham]

• Псы (Madaigh, Cŵn) в кельтской мифологии - одни из самых мифологизированных животных, которые ассоциировались, как правило, с Иным Миром, Охотой и, реже, с исцелением. Конечно, у кельтов, как и у других народов, пес воспринимался как верный и преданный спутник человека, как страж и помощник, следующий за своим хозяином, куда бы тот не отправился. В мифах и легендах множество раз упоминаются псы, которые сопровождали богов и героев, великих королей и охотников, причем функции, которые выполнял такой пёс, могли быть очень разнообразными: они и охраняли дома, и сражались бок о бок со своими хозяевами, и помогали пасти стада, и охотились. С учётом того, насколько важным в кельтской культуре был мотив охоты, пёс воспринимался в первую очередь как гончий, неутомимо сопровождающий хозяина в его лесных странствиях, выслеживающий и преследующий дичь. Даже при том, что нередко на охоте использовались своры псов, но, тем не менее, всегда упоминается и "любимейший" или "лучший" пёс, принадлежавший тому или иному персонажу, и имена этих псов в изобилии сохранялись не только в старых легендах, но и в более поздних текстах: например, в Артуриане лучшим и любимейшим псом короля Артура названа Кавалль, а верным псом Тристана - Хасдент. В великой охоте, которую собирает Килух, чтобы получить в жены свою суженую Олвен, упоминается несколько «лучших в мире псов», которые могут охотиться не только на обычную дичь, но и на дичь волшебную, на зверей из Иного Мира, и добыть для охоты этих собак, а также псарей, способных с такими непростыми животными справиться - одна из задач, поставленных перед героем.
Кстати, щенки от хороших родителей в кельтском мире были желанным подарком, достойным королей, и нередко при обмене дарами упоминаются щенки или взрослые животные, в том числе и когда дарами обмениваются короли людей и короли волшебного народа. Да и охотниками в мифах кельтов были не только короли земные, охотились и короли из иного мира и боги. Самый известный из богов, которого постоянно сопровождают псы – кельтский Ноденс (Нуада), также с псами изображался Суцелл (континентальный галльский бог, близкий, по всей вероятности, к ирландскому Дагде), а кроме того – богиня-хранительница морских путей Негалления, иногда сопровождает собака и Эпону. Гвин ап-Нудд, хозяин мёртвых и Дикий Охотник, также появляется в сопровождении своего любимого чёрного и огненноглазого пса Дормарха (Dormarch), наполовину реального, а наполовину сотканного из тьмы.
Раз уж речь зашла о Диком Охотнике, который приходит из Иного Мира, нельзя не сказать, что потусторонние псы – важная часть кельтского мифа. Волшебные гончие, призрачные гончие, позже – адские гончие появляются в историях и сказках, мифах и легендах чаще всего вместе с Дикой Охотой, преследуя свою призрачную дичь, или же загоняя тех несчастных, которые встречаются им на пути. Эти псы описываются, как правило, как чудовищные, выносливые, необычайно чуткие и сильные, от которых почти нет шансов спастись. Описывали призрачных псов по разному. В более ранних легендах гончие из Иного Мира имеют ослепительно белую шерсть, и только уши и глаза у них красные (или огненно-рыжие; но вообще красный у кельтов – цвет, связанный с потусторонним). В историях более поздних этих псов стали чаще представлять как черных – цвета настолько глубокого, что даже темнота ночи кажется в сравнении с их шкурами лишь серой, и с огненными глазами и пастями, полными огня. Но кроме потусторонних гончих были и другие волшебные псы: рассказывали истории о ку-ши, «псах ши», «псах-из-холмов» - огромных, размером с телёнка крупных собак, чья шкура была скорее зеленоватой, цвета травы, нежели черной или белой. Рассказывали о гримах (жутях) – призрачных псах, стражах кладбищ и вестниках смерти, да и многие из «малых фейри» тоже с удовольствием превращались порой именно в чёрных или пятнистых собак. В целом, можно сказать, что белые псы в кельтском мифе – это именно знак судьбы, а черные – знак рока и смерти.
Кстати, связь с Иным Миром, призраками, потусторонними существами, духами подчеркивалась в мифах кельтских народов почти всегда, и собакам как приписывали возможность видеть потусторонних существ, так и самим превращаться в призраков, призрачных псов после физической смерти. В некоторых местах Британских островов лающий черный пёс (gaidhrin caointeach) периодически даже замещал образ баньши, своим плачем возвещающей смерть (так же как у других народов собака, воющая под окном или под дверью умирающего тоже возвещает приход смерти)
Старые легенды о псах «этой стороны» и «той стороны» питали и продолжают питать многочисленные поздние истории, например, зная старые легенды Девоншира проще понять, почему собака смогла до смерти напугать сэра Чарльза Баскервилля из рассказа Конан-Дойла.
Кстати, при всей значимости собаки в кельтских легендах, они не были наделены каким-то особым, неприкосновенным статусом. Мясо собак, вероятнее всего ели (причем не только в жертвенных пирах, но и просто для утоления голода), описаны обряды гадания, когда прорицатель перед предсказанием должен был поесть мяса свиньи, собаки или кошки, собачьи кости нередко находят на дне жертвенных колодцев, а шкуры собак использовались в домах как подстилки (об этом пишет Диодор Сицилийский).
В «Трактате об Огаме» сохранилось и позднее описание Огама Псов, где фигурируют сторожевые собаки, гончие, пастушьи и «просто собаки».

© Shellir

@темы: животные, волшебные существа, кельты, легенды и мифы

---

[ogham]

• Любой лес является мифическим; мы заходим в него каждый раз, когда вступаем под сень деревьев. Здесь живёт зелёный человек, которого называют самыми разными именами по всему свету. В шелесте листвы по-прежнему слышится голос Оракула, а дуб служит домом для фей... или, по крайней мере, для сказок про них.

© из предисловия к книге "Зелёный Рыцарь" Эллен Датлоу и Терри Виндлинг.

@темы: лес, цитаты

---

[ogham]

• Госпожа Леса

Работа Стивена Наджариана (Stephen Najarian aka Steves3511)

@темы: лес, арт, волшебные существа, Рогатый

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

• Сова (по-гэльски - Cailleach-oidhche, Кайлех-эйхе, )
Ключевые слова: • отстраненность • мудрость • перемены •

На карте мы видим неясыть, сидящую на дубе, увитом плющом. Полная луна светит сквозь голые ветви деревьев. На ветвях подвешены обереги-подношения для Старухи, Кайлех - ведьмы или богини-колдуньи: одна подвеска в форме головы, а вторая - с изображением спирали, символизирующей смерть и возрождение.

• Прямое положение •
Кайлех-эйхе, Сова учит нас мудрости, способной превращать недостатки в преимущества. Для большинства птиц наступление ночи и темноты означает невозможность охоты, но исключительный слух совы позволяет ей ловить малейшие шорохи и хватать ничего не подозревающую добычу в ночное время. Сумерки называют "совиным временем", и если вы выйдете на тихую лесную прогулку в угасающем свете сумерек, то сможете развить чувствительность к проявлениям потустороннего мира и потаенного духа природы. Возможно, вам захочется погрузиться в тонкости эзотерических учений и ясновидения. Если вы сделаете сову своим союзником на этом пути, вам будет проще достичь желаемого.

• Перевёрнутое положение •
Вытянутая перевёрнутой, эта карта предостерегает нас от излишней восприимчивости к внешнему миру. Умение оставаться отстранённым и проницательным полезно лишь до тех пор, пока оно не становится преградой для того, чтобы жить полной жизнью, со всеми её возможностями оказаться в уязвимом положении, которые она может означать. Возможно, у вас сейчас и вовсе нет необходимости в чрезмерной скрытности и в желании остаться на расстоянии.
Сова также может означать время перемен, инициации, нового начала. Она служит предзнаменованием смерти с одной стороны и нового рождения с другой. Одна из поговорок Сассекса гласит: «Когда сова ухает в ночи, жди светлого утра». Дождитесь яркого рассвета, который, несомненно, придёт.

• Традиции, связанные с Совой •

Я ровесник древнего дуба,
Чьи корни простираются широко подо мхом,
Я был свидетелем многих поколений,
И всё же остаюсь одинокой совой из Сроны

из поэмы Донала Мак Финлея - Domhnull Mac Fhionnlaidh

Школы бардов существовали в Шотландии до начала восемнадцатого века, и поэтический сборник Маклина Синклера "Гэльские барды с 1411 по 1715 гг" включает в себя поэму «Охотник и Сова», с которой мы познакомились выше.
Представление о том, что сова – одна из древнейших птиц, которая «была свидетельницей многих поколений» - отражаются и в валлийской традиции. В истории о Килухе и Олвен, в которой впервые упоминается Артур и его рыцари, один из участников квеста, Гурхир Гвастауд Йэйтоэдд (Gwrhyr Gwastawd Ieithoedd), Знающий Все Языки, способен говорить даже на языке зверей и птиц. Он и три его товарища отправляются на поиски старейших животных в надежде, что те могут сказать, где отыскать Мабона, кельтского Бога Света и Вечной Юности. Первыми они приходят к Чёрному Дрозду из Келли-Гадарн, тот отправляет путешественников к Древнему Оленю, животному ещё более старому, чем он. Олень, в свою очередь, советует обратиться к Сове из Кум-Каулуйд. Гурхир приветствует сову: «Мы посланцы Короля Артура, и пришли, так как нет животного старше тебя. Что ты можешь рассказать нам о Мабоне?», на что Сова отвечает: «Я ничего не знаю о нём, но могу отвести вас к тому, кого боги создали раньше меня». Сова ведёт компанию к Орлу из Гвернабви, который, в свою очередь, направляет рыцарей к самому древнему созданию на свете – Лососю из Ллин-Ллив. Только Лосось знает место, где заточен Мабон, и только он может отвести туда путешественников.

• Птица мудрости •
В этой истории Сова выступает как одно из пяти великих тотемных животных бриттской традиции. Рыцари Артура первым встречает Друи Дуфа, Чёрного Дрозда из Келли-Гадарн, и, переходя от зверя к зверю, постепенно приближаются к источнику мудрости – Великому Лососю. Будучи рыбой, лосось плавает в Реке Жизни, Океане Бытия – его мудрость и сила происходит из глубочайшей связи с самой Жизнью. Сове принадлежит другая мудрость – дар объективности и отстранённости. Подобно карте Отшельника в колоде Таро, сова наблюдает и ждёт – в разрушенных замках, церковных башнях, в амбарах и густых зарослях плюща Её способность скрываться от глаз и ночной образ жизни привели к тому, что люди стали воспринимать сову как символ эзотерической мудрости и таинственности.
Поскольку сова – одно из священных животныхБогини в ипостаси Старухи (Кайлех), одно из многих гэльских имён этой птицы – Кайлех-эйхе (Ночная Ведьма). Гэльское название сипухи Кайлех-эйхе-гьел «Седая Старуха в ночи». Кайлех – богиня смерти, и крик совы часто принимали за предзнаменование скорой гибели. Считается, что сова взывает к душе, ловит и крадёт её. Из Берна в Швейцарии идёт поверье, что крик совы предвещает рождение младенца или гибель взрослого мужчины – по той причине, что сова – это птица Богини, дарующей смерть и рождение.
Знание о наступающей погибели или о появлении на свет предполагает, что сова способна предвидеть будущее. И действительно, сова – тотемное животное ясновидения и астральных путешествий. Мы можем заглянуть за тот покров, что обычно скрывает границы времени и пространства, заручившись поддержкой этой мудрой птицы.

• Тайная вера •
В позднее, христианское время всё то, что было священным для Богини и «Тайной Веры», было искажено, опорочено и названо злом в попытке отвратить людей от традиционной веры их предков. Этот процесс очернения мы можем ясно проследить в мифологических представлениях о совах. Будучи изначально священной птицей, воплощением мудрости и проницательности, сова постепенно превратилась в птицу дурных знамений. Фермеры прибивали их тела к дверям и стенам амбаров; козодоя (по-английски козодои называются fern-owls, «папоротниковые совы», поэтому и упоминаются в этой статье, хотя относятся совершенно к другому виду птиц – прим. Shellir) стали называть «Паком» или «Птицей-Паком»: Пак (Puck) – это древнее слово для обозначения дьявола (на самом деле, изначально, Puck – это имя одного из проказливых рогатых фейри лесов, но и чертей этим именем тоже называли); всех сов называли «глазами из тёмных земель», и нередко говорили, что совы – это земные воплощения слуг десяти адских королей.
Сова также играет важную роль еще в одной истории из Мабиногиона, о Мате, сыне Матонви. Поскольку истории Мабиногиона были записаны с устных рассказов лишь в двенадцатом или тринадцатом веке, порой бывает сложно отделить в них дохристианские смыслы от христианского влияния. В этой истории сова определённо несчастливая птица. Арианрод, мать Ллеу Ллау Гифеса (валлийский аналог ирландского Луга из Туата де Даннан; «Светловолосый с умелой рукой»), проклинает своего сына, и накладывает на него гейс (запрет) о том, что он никогда не сможет взять жену из числа рожденных женщин. Но, желая все же иметь спутницу жизни, Ллеу и его дядя – колдун Гвидион фаб Дон, - создают нерожденную женщину из цветков дуба, ракитника и таволги и нарекают её Блодуэдд, Цветочноликая. Однако, вскоре Блодуэдд влюбляется в охотника Горонви, и вместе они пытаются убить Ллеу, которому удаётся ускользнуть от них в облике орла. Гвидион со временем находит этого орла и, дотронувшись до него своим посохом, возвращает Ллеу человеческий вид. Затем приходит время для наказания Блодьювед, и Гвидион не убивает её, но превращает в сову: «Ты принесла бесчестье Ллеу Ллау Гифесу, а оттого не посмеешь больше показать своё лицо при свете дня, и до конца дней продлится твоя вражда с остальными птицами. Где бы не нашли тебя остальные птицы, они будут оскорблять и унижать тебя; ты не потеряешь своего имени и всегда будешь зваться Блодуэдд».
Сова – двойственная птица. Она сидит на пороге Потустороннего мира, напоминая нам о вечном присутствии смерти. Но смерть – это великая инициирующая сила, и когда мы слышим уханье совы из чащи, в глубине души мы осознаём, что в действительности смерть обозначает не конец, а новое начало.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод: Валерии Матвеевой с коррекцией Shellir

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: животные, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

• Дорогие друзья!
Мы поздравляем всех, кто нас читает, с приближающимся Новым годом! Пусть радость и удача не оставляют всех вас в будущем году.

Мы же отправляемся праздновать, и рассчитываем делать это долго и с удовольствием.
Так что у нас ОТПУСК, увидимся после каникул!

@темы: проект "Огам", объявления

---

[ogham]

• Хогманай (Hogmanay) — это шотландское название последнего дня календарного года, и этим же словом там называют новогоднее празнество, которое длится три дня - 31 декабря и 1-2 января. В то время как в других частях Британских островов больше празднуют Рождество, а Новый год считают второстепенным праздником, в Шотландии все обстоит ровно наоборот.
Дело в том, что Рождество в Шотландии по решению пресвитерианской цервки не праздновали до 60х годов XX века, и 25 декабря был обычным рабочим днём, а вот Хогманай, наоборот, праздновался всеми, и до сих пор шотландцы дарят друг другу подарки именно на этот праздник, а не на Рождество, и отмечается он куда более весело.
Сам этот праздник был впервые упомянут в текстах в середине 15 века, его название немного менялось на протяжении этих веков, но, в целом, осталось узнаваемым: hagnonayse, hagmonay, Hagmena, Hogunnaa, Hagmane, Hoguemenny, а само название может иметь и гэльские, и французские, и скандинавские корни - у каждой из версий есть свои защитники.
Существует множество традиций и обычаев этого праздника, как общешотландских, так и местных, которые могут встречаться только в одном каком-нибудь городе или деревне. К общим, например, относится обычай "первой ноги" - того, кто первым войдет в дом (из чужих) после праздничной полуночи. Такой первый гость должен быть человеком добрым и приятным, в идеале - высоким темноволосым мужчиной, которому рады хозяева, а, кроме того, он должен принести четыре благопожелательных подарка, чтобы удача сопутствовала хозяевам в любых делах целый год. Эти подарки - соль (хотя ее в последнее время дарят все реже - ценность соли для нас уже не так высока, как раньше), уголь, печенье (шортбред), виски и "блэк бун" - местную разновидность зимнего фруктового кекса.
К старым традициям этого праздника относят saining - благословения; обычно при этом благословляли дома и животных. Рано новогодним утром хозяин пил виски, а потом набирал виски в рот и обрызгивал этой "волшебной водой с брода живых и мёртвых" домашних животных дом вокруг, каждую комнату и каждую постель, а заодно и живущих в доме из тех, кто не увернулся. После того, как все, что можно, уже было обрызгано, дом запирали изнутри, в очаг клали ветки можжевельника, а с одной горящей веткой обходили дом, чтобы можжевеловый дым изгнал остатки зла. А после этого все окна и двери снова распахивались, чтобы впустить в дом новый год. На стол выставлялась новая бутылка виски и все домашние садились праздновать приход Нового года.
Огромное значение в это время придается огню - огненным шествиям, верчению огня, фейерверкам, любой огненной потехе, которая начинается сразу после того, как часы пробьют полночь, отмечающую конец старого года, и начало нового. В каждом городе традиции могут немного отличаться. Например, в Абердиншире устраивают "шествие огненных шаров" - это горящие сферы диаметром до 60 сантиметров, закрепленные на длинных цепях или проволоке так, чтобы горящий шар можно было крутить, как очень большой пой. Где-то устраивают факельные шествия, а в Аллендейле ежегодно проходит "Шествие горящих котлов" (Tar Barrel Festival), во время которого 45 мужчин выходят на праздничное шествие с большими горящими чашами на головах. В других местах обязательной частью праздника является сожжение соломенных фигур. Самые большие фестивали Хогманая устраиваются в Эдинбурге, Глазго, Абердине, Стерлинге и Инвернессе - одно из празднований в Эдинбурге даже ухитрилось попасть в Книгу рекордов Гиннесса, как "самая большая новогодняя вечеринка", в которой приняло участие более 400.000 человек.
Ну и, конечно, любой такой праздник - это танцы и пение, это ярмарочные развлечения, это сытная еда и хмельное питьё, это маски и ряжения.
Традиционная еда Хогманая - это хаггис или мясные пироги, суп коки-лики (Cock a Leekie, суп из петуха с луком и черносливом),уже упомянутые мной шортбред, фруктовый кекс (black bun) и кранахан - традиционный десерт с овсяными хлопьями и мёдом.
Подарки же во время Хогманая принято дарить в первый понедельник Нового года - то есть в этот раз это было бы 4 января.
Считается, что большая часть этих традиций восходит к древним обычаям празднования Зимнего Солнцестояния.

© Shellir

@темы: Шотландия, события и праздники, традиции

---

[ogham]

• В Южном Уэльсе тоже есть своя специфическая новогодняя традиция - это шествие ряженых с Мэри Луид (Mari Lwyd) - белой кобылой. Мери Луид - это конский череп, украшенный цветными лентами, а порой и колокольчиками и вечнозелёными растениями, водруженный на шест и укутанный тканью, под которой и прячется тот или те, кто в этот раз играет ее роль. Нередко к нижней челюсти черепа привязывают верёвку или делают рычаг, чтобы она могла клацать зубами.
Шествие с Мэри Луид обычно начинается в вечерних сумерках и длится до поздней ночи. Кроме самой Мэри, в шествии участвуют шесть-семь мужчин, порой в масках, чья одежда отмечена такими же цветными лентами, как и у самой кобылы. Кроме них в шествии всегда есть вожак - роскошно одетый, с праздничным посохом или с кнутом, который и выбирает, куда отправится вся компания. Иногда к шествию присоединяются и классические для Британских островов карнавальные персонажи - например, Панч и Джуди.
Как и в других случаях, это маскарадное шествие обходит дома, только если многих других ряженых пускают в дом охотно, с ночным шествием Кобылы все не так гладко: когда процессия стучится в дом, хозяева начинают выдумывать причины, почему компания не может к ним войти, а сами участники шествия доказывают, что все это ерунда, и войти им надо. В этом ритуальном споре может выиграть и процессия, а могут и хозяева - тогда они не пускают в дом Мэри Луид. Но если все же хозяев убедили, они пускают процессию в дом, взяв с них лишь одно обещание - не касаться их очага. Но, как и в других случаях, хозяева угощают участников шествия и ставят им спиртное, маски же развлекают хозяев песнями и благословляют дом, а сама Мэри Луид всячески создает беспорядок и пугает детей, а порой и самих хозяев.
У этого обряда нет точной даты - шествие с Мэри Луид устраивают обычно между Рождеством и Новым годом. Сама же традиция - часть общеевропейской зимней традиции ряжений и маскарадов в самое темное и самое страшное время года. Чаще всего учёные соглашаются с тем, что традиция эта имеет дохристианские корни, и связана со смертью, т.к. "белая кобыла" - частый образ смерти и ужаса, встречающийся по всей Европе.

© Shellir

@темы: Уэльс, события и праздники, традиции

---

[ogham]

• Крампус – один из персонажей альпийского зимнего фольклора, чудовищное, рогатое, поросшее густой темной шерстью, когтистое и зубастое существо. Даже само имя Крампуса происходит от древневерхненемецкого krampen – кривые, загнутые когти, хотя есть и другой вариант – от баварского слова Krampn – «мёртвое, засохшее». Есть у Крампуса и другие имена – его называют Ханс Трапп, Вубартль (Wubartl), Бартль, Пельцебок (Pelzebock).
Традиционно, Крампус – это «теневая», пугающая пара к Николаусу, Святому Николаю, который зимой оставляет для детей подарки. Сейчас мы привыкли к тому, что Санта Клаус приносит дары всем без исключения, - ну, разве что поинтересуется, был ли ребенок в течение года хорошим или плохим; но чем дальше, тем больше в относительно благополучном обществе эта функция исчезает, и сейчас ясно, что дары получат в любом случае все. А вот в традиционных обществах, где жизнь была потяжелее, было совсем не так: подарки от зимних существ получали только те, кто того достоин, а злые, ленивые и глупые в лучшем случае не получали ничего, а в худшем – что-нибудь отвратительное. Мы часто видим этот мотив в сказках – в нашем Морозко, в немецкой «Госпоже Метелице» и во многих других. Чаще бывает так, что функциями награждения и кары обладает одно и то же существо, а вот в альпийском мифе эти лики разделились, и появился один одаривающий персонаж – Святой Николай (ну разумеется, разве может святой самолично наказывать детишек?) и один наказывающий – страшный и ужасный Крампус. Кстати, у Крампуса есть и другие имена, показывающие его связь с Николаем: «Hörnernickel» - рогатый Николай, «Klausentreiben» - Дикий Клаус, «Klausjagen» или «Chlausjagen» - Клаус-охотник.
Сам Крампус – еще дохристианский персонаж. В Германии и Альпах достаточно пугающих лесных рогатых существ – например, существовали такие персонажи, как Рупрехт Нехт или Черный Питер, от которых доброму христианину ничего особо хорошего ждать не приходилось. Кстати, в средние века праздники с участием Крампуса запрещались, но он успешно пережил время невзгод и уже к началу 17 века снова утвердился в праздниках зимнего цикла (кстати, второй период запретов на него был совсем недавно – в середине 20го века, в 30е-60е годы – но Крампус пережил и это, хотя сейчас ведутся дискуссии о том, не слишком ли ужасен Крампус для маленьких детей).
Неоднократно писали (и пишут до сих пор), что Крампус – один из ликов Рогатого Бога Ведьм. Несмотря на то, что описаний Крампуса сохранилось множество, одно считается более каноничным: рассказывают, что Крампус с ног до головы порос шерстью, что у него длинные козлиные рога, острые когти и зубы, на ногах у него копыта, глаза – светятся потусторонним светом, а язык – невероятно красный и длинный. Есть у Крампуса и несколько традиционных атрибутов: он несёт связки берёзовых розог, чтобы наказывать плохих детей «не отходя от кассы» (иногда розги заменяются хлыстом), у него есть огромный пустой мешок или корзина - на случай, если дети уж настолько плохие, что пороть поздно, надо забирать их с собой); довольно часто говорили, что Крампус утаскивает плохих детей с собой в тёмный лес, в свой дом, чтобы там съесть, отправить в ад или, на худой конец, сбросить со скалы в море. Еще Крампус часто бывает атрибутирован цепями – чаще всего цепи относят к поздним дополнениям, относящимся ко времени христианства и рассматривают как попытку «сковать дьявола», но есть и теории о том, что и сам Крампус, и его атрибуты – отголоски древних инициирующих обрядов, обрядов встречи с чудовищем, мучений и ритуального умирания ради последующего возрождения в новом качестве. Цепи, конечно же, должны громыхать и звенеть, поэтому порой их дополняют колокольцами разного размера и звучности. Ну и, кроме того, Крампус, видимо, когда-то был связан с плодородием, чего не смогли уничтожить даже христианские времена – всегда считалось, что Крампус, в свободное от детей время, с большим удовольствием подстерегает женщин, чтобы нападать на них с самыми недвусмысленными намерениями.
Иногда Крампуса сопровождает свита - такие же рогатые и страшные существа, как и он сам.

© Shellir

@темы: волшебные существа, легенды и мифы, Рогатый

---

[ogham]

• Напоминаем, что в период между Йолем и Новым годом, в волшебное и особенное время, мы делаем годовые расклады на Огаме - это подробный и объемный прогноз на будущий год, который позволяет не только увидеть общую картину наступающего года для вас лично, но и получить представление о важных для вас сферах жизни на каждый из 12 месяцев.

По всем вопросам о годовом раскладе пишите Volk Sidhe.

@темы: Огам, объявления

---

[ogham]

• Крапивник - Droen, дроэн («Drui-en» - буквально переводится как «птица друидов») в Огаме Птиц соответствует фэде Дуир, Дуба. Это крошечная птичка с необыкновенно громким для своих размеров, но при этом мелодичным и приятным голосом. Считалось, что у кельтов крапивник был очень почитаемой птицей - это следует и из ее названия, и из того отношения, что сохранялось по отношению к крапивнику даже в христианское время. Нередко говорили, что своим пением крапивник предсказывает будущее или приносит вести из Иного Мира.
У континентальных кельтов крапивник, вероятнее всего, ассоциировался с Таранисом, богом грома и молний, и считалось, что именно он принес людям с неба огонь. Пока крапивник спускался с огнем с небес на землю, он сжег себе все перья на крыльях, и никогда бы не смог больше летать, но все остальные птицы поделились с ним своими перьями и с тех пор крылышки у крапивника пёстрые. На островах крапивник меньше связывался с небесным огнем, и больше - с Иным Миром и волшебным народом, хотя, впрочем, и тут верили, что в того, кто причинит зло крапивнику или разорит его гнездо непременно ударит молния. На острове Мэн считалось, что крапивник – это ши, совершивший много злых дел, и за это превращенный в птицу. Заклятие превращения действует не постоянно, только несколько дней в году, зимой, поэтому до недавнего времени существовал обычай в конце декабря, на день святого Стефана (который иначе называется Днём Крапивника - Lá an Dreoilín, или Днём Охоты), поймать и убить крапивника (причем строго определенным образом), после чего подвесить его тушку на шесте. При этом мёртвого крапивника воспринимали с большим уважением, скорее как священную жертву, нежели как поверженное зло. Кровь мертвого крапивника благословляла землю, перья его нередко распродавались на амулеты, приносящие удачу, а саму птичку после обряда с почестями, по королевски хоронили. Считалось, что это единственный день, когда крапивнику можно причинить вред, а в остальное время к ним относились с большим почтением. К слову, именно эта группа обрядов позволяет сейчас ассоциировать крапивника с Владыкой тёмного времени года, с Зимним Королём.
Обряды с крапивником широко распространены в Ирландии (кроме Ольстера), Уэльсе, на о. Мэн, в некоторых графствах Англии, в Южной Франции и Бретани, но почти неизвестны в Шотландском Лоулэнде.

© Shellir

@темы: животные, кельты, легенды и мифы

---

[ogham]

• Только что зашло солнце, и началась последняя ночь перед Йолем, - тёмное время ожидания рождения солнца.
Эта ночь - самая долгая и глубокая ночь в году, - называется Модранехт, то есть Ночь Матери, или же Мать Всех Ночей, и именно из темноты этой ночи завтра родится новое солнце. Во время Модранехт открыты врата иного мира, а для нас это - последняя ночь, чтобы попрощаться с тёмным временем и с уходящим годом.
Зажигайте огонь в этой ночи, развязывайте узлы прошлого, - новое солнце скоро родится.

Всем доброй Йольской ночи!

@темы: события и праздники, Колесо Года

---

[ogham]

• Сегодня вышел новый, декабрьский номер журнала Ведьмин Котёл, целиком посвященный Йолю, Коляде, Зимнику - словом, большому зимнему празднику, связанному с солнцестоянием.

В журнале - несколько статей Shellir, зимняя сказка от Volk Sidhe, языческая история Рождества от Svetlana Husser, прекрасный материал Ульфа Гуннарссона о масках, статья о домашних предъйольских делах от Асгет, йольские расклады и многое, многое другое.

Скачать журнал можно здесь.

Всем приятного чтения и доброго Йоля!

---

[ogham]

Колесо Года, - "Wheel of the Year"

Серия иллюстраций Анны Никитиной

@темы: арт, Колесо Года

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

Ястреб (по-гэльски - Seabhac, Шоук)
Ключевые слова: • знатность • воспоминания • очищение •

На карте изображён дербник (Falco columbarius), - самый мелкий представитель соколиных, - сидящий на утёсе над морским берегом, на котором горят два бельтайнских костра. Близится рассвет; на переднем плане слева мы видим растущую «ястребиную бородку» (скерда, сrépis), а справа - «ястребиный клюв» (кульбаба щетинистая, Leōntodon). Его спутница, самка дербника, парит высоко над морем.

• Прямое положение •
Шоук, Ястреб даёт возможность увидеть жизнь в перспективе, освободиться от ненужного «багажа» и соединиться с корнями предков. Попробуйте выделить немного времени в ежедневном потоке событий и спокойно подумать о своей жизни, рассмотреть её события в контексте. Ястреб поможет отыскать недостающие кусочки мозаики, которую вы попытаетесь собрать, и поможет выделить в ней важные детали. Ощущая одновременно сильные корни под ногами и простор жизни, вы почувствуете гордость и растущее чувство благородства и достоинства. Как только вы поймёте, откуда пришли и куда направляетесь, ваша жизнь наполнится вдохновением и энтузиазмом, вы ощутите восход нового дня и сможете с уверенностью принимать решения.

• Перевёрнутое положение •
Вытянутая перевёрнутой, карта предполагает, что необходимо уделять больше времени деталям. Качества точности восприятия и «ястребиной зоркости» могут быть важны, но без широты подхода и доведённые до крайности, они могут привести к жестокости. Высокая идея, лишенная гармонии и умеренности, ведёт к заносчивости и отказу от собственного сердца. Будьте внимательны, не позволяйте собственной чувству собственной правоты полностью поглотить вас, и не забывайте брать в расчёт и чувства других людей.

• Традиции, связанные с Ястребом •

Я ястреб на утёсе

из «Песни Амергина»

В друидическом мире говорили, что талантливый бард обладает «птичьим знанием». Шаманы друидов облачались в плащи из птичьих перьев, чтобы совершить определённые ритуалы, а по полёту птиц предсказывалось будущее. Находясь в трансе, друид заручался поддержкой пернатого помощника, и в его теле мог летать в другие измерения, или сам мог превратиться в птицу ради выполнения определённой цели. Каждая птица олицетворяет определённые качества, пробуждает воспоминания об определённом опыте, и имеет свой дар для друида: орёл приносит обновление, крапивник – сдержанность, лебедь – грацию, ворон – посвященность и мудрость. Все ястребиные -коршун, лунь, кречет, ястреб-тетеревятник, перепелятник, - дают благородство и стать, достоинство и гордость.
Ястреба долгое время ассоциировали с рыцарством и людьми благородного происхождения. Хищные птицы с древнейших времён использовались в охоте, и охотничьи птицы могли означать особые привилегии. В средние века была введена иерархия птиц: короли, принцы, лорды и графы охотились с соколами, мелкие землевладельцы – с тетеревятниками. С дербниками, самыми мелкими птицами в этом семействе, охотились дамы, тогда как священников на охоте сопровождал ястреб-перепелятник.

• В поисках Святого Грааля •
Связь между рыцарями и ястребами мы можем увидеть в валлийской традиции. В легенде о Пуилле, принце Дифеда, записанной в первой части Мабиногиона, Пуилл обменивается дарами с Арауном, владыкой Аннуна, королём потустороннего мира - лошадьми, гончими псами и охотничьими ястребами. Имя Гавейна, племянника короля Артура, бросившего вызов Зелёному рыцарю, по-валлийски звучало как Гвальхмаи, что означало «Майский Ястреб». Галахад же, сын Ланселота звался Гвальхиад (Gwalch-y-Had) – Ястреб Лета. Благодаря своей способности парить высоко в небе, ястреб считается солнечной птицей, поэтому это весьма подходящие имена для двух этих рыцарей, отличавшихся особой обходительностью и благородством: настоящее мужское солнечное и героическое начало, в поисках Чаши Грааля, Чаши Богини.
Путешествие за Граалем – ради исцеления, завершения, вдохновения – ведёт нас назад, к единому истоку всего сущего. Это путь в наше прошлое, которое, как мы понимаем, изучая наши мифы и традиции, оказывается куда более богатым, чем когда-либо могли представить. Наше наследие, наши корни и мудрость предков всё ещё живы в нашей культуре и внутри нас, в нашей психике. Ястреб – символ рассвета, символ обновления, которое приносит новый день, и символ силы памяти, которая позволяет Ищущему отправиться в путь по тропе времени и отыскать свое наследие, положенное по праву рождения.

• Великие предки •
Ястреб – могущественный союзник на этом пути. Согласно ирландской традиции, ястреб – одно из древнейших животных на земле. Диалог-загадка Финтана показывает, что память и знания Ястреба простираются почти до начала времён. В народной сказке «Ястреб из Ахила» говорится, что самая холодная ночь на свете случилась когда-то в канун Белтайна. Прошли века, и на мир опустилась ещё одна ночь лютого, смертельного холода. Ястреб из Ахила нашёл убежище в орлином гнезде, убив птенцов, которых нашёл там. Вернувшись, мать-орлица начала кормить ястреба, приняв его за одного из своих птенцов. Замерзая в гнезде, она пожаловалась, что мир никогда не был столь холоден, но ястреб возразил, что помнит ночь, гораздо более холодную. «Но как ты можешь помнить такое время, когда ты вылупился только месяц назад?» не поверила мать. «Если ты не веришь мне, спроси чёрного дрозда на наковальне, прав ли я» ответил ястреб. Чёрный дрозд за свою долгую жизнь почти до основания сточил наковальню своим клювом, но не мог вспомнить ночи холоднее. Тогда орлица полетела к древнему оленю, который прожил четыре тысячи лет и чьи рога были настолько велики, что из них можно было построить забор вокруг поля в один акр (4047 кв.м.). Олень, не вспомнив такой ночи, посоветовал спросить у одноглазого лосося в Ассарое. Добравшись до пруда и спросив, может ли вспомнить лосось ночь более холодную тот ответил, что действительно может. «Было так холодно» начал он, «что я примёрз к озерному льду. Тогда Ястреб из Ахила набросился на меня и выклевал глаза, и поэтому я одноглаз по сей день. Я уверен, что твой птенец никто иной как тот самый ястреб». В ярости орлица вернулась к гнезду, но нашла его пустым.
В Книге Захватов Ирландии великий предок Финтан мак Бохра на одной из ступеней своих перерождений становится ястребом, на другой лососем и на третьей орлом. Проходя эти трансформации, он становится самым первым друидом-шаманом, хранящим память племени и духовное знание предков, и способным путешествовать в прошлое и изучать мудрость древнейших животных.
История Ястреба из Ахилла напоминает нам, что эти птицы – могучие и потенциально опасные хищники, и даже кречет, самый маленький из них, может убить куропатку лишь одним ударом клюва. Обычно они питаются крысами, зайцами, кроликами и мышами. А одного из семейства ястребиных, великолепного коршуна, который неоднократно был воспет в кельтской поэзии и поговорках, раньше часто можно было увидеть очищающим от мусора небольшие города и деревни: птицы налетали на выброшенные потроха и мертвечину.
Способность ястребов охотиться на животных-вредителей сделала их помощниками королевских ловчих; остроглазые воздушные охотники, они также были и помощниками друидов, желающих исследовать духовный мир и исцеляться путём избавления их души от всех тех несовершенств, которые мог заметить ястреб. Неудивительно, что в народных представлениях первым увидеть ястреба в небе считалось добрым знаком.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод Валерии Матвеевой

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: животные, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

• В конце года уходящего и на пороге года нового, многим из нас хочется заглянуть в будущее и узнать, что же с нами случится, когда перевернётся страница календаря и нашей жизни.

Годовой расклад – это один из лучших способов ответить на этот вопрос и составить представление о том, что ждёт нас в году грядущем. Он дает возможность не только увидеть общую картину наступающего года, но и получить подробный прогноз на каждый из 12 месяцев, касающийся нескольких основных сфер нашей жизни (здоровья, финансов, семейных дел и т.п.) Такой прогноз помогает избежать возможных трудностей и неожиданностей, и сделать год более гармоничным.
В преддверии Нового года у нас есть возможность сделать годовой прогноз на Огаме для нескольких желающих: каждый такой расклад – это большая, долгая и кропотливая работа, а времени до наступления будущего года осталось совсем немного.

По всем вопросам о годовом раскладе пишите Volk Sidhe.

Кстати, такой расклад можно заказать не только себе лично, но и в подарок.

запись создана: 16.12.2016 в 01:17

@темы: Огам, объявления

---

[ogham]

• Уже совсем скоро, 21 декабря будет Йоль, большой праздник восьмеричного Колеса Года, один из четырех праздников «солнечного креста», Зимнее Солнцестояние, когда солнце поворачивает с убыли на прибыль. Это праздник, который заканчивает время убывания света, праздник, после которого день снова начнёт прибывать и понемногу, по сияющей капле, дня будет становиться все больше.
Йоль - волшебное время, время за пределами бытия - старый год в это время уже почти ушёл, а новый - еще не родился, и в это время смены владык случается всякое - чудесное, загадочное, волшебное, страшное. Йольский месяц - это время загадывания и исполнения желаний, время гаданий, время чудес и волшебства, время встреч с существами из Иного мира.
Вообще, праздники середины зимы – больше германо-скандинавские и славянские, чем кельтские, но все же нельзя утверждать, что кельтам эти годовые точки не были известны, хоть они и не имели у них такой значимости.
В викканской традиции Богиня рождает во время Йоля молодого солнечного Бога, Короля Дуба, правителя времени прибывающего солнца, который в эту же волшебную ночь будет сражаться со старым Королём, Королём Остролиста, правящим временем убывающего солнца, за власть в мире – и, конечно же, победит.
Йольскому дню предшествует Модранехт, Материнская ночь, Ночь Всех Ночей, рождающая обновленное солнце, а вслед за Йолем начинается Йольтайд – двенадцать дней и ночей, волшебное время, определяющее для человека весь грядущий год. Йольский день и Йольтайд – время, которое старались сделать весёлым и приятным, радостным, сытным и счастливым, чтобы и весь будущий год прошел так же.
Йоль – самое тёмное время в году, но это и время возрождения и появления нового солнца, поэтому особое значение для этого праздника имело поддержание огня не только во время Модранехт и Первого дня, но и в течение всего Йольтайда, и даже сейчас мы жжем свечи все эти двенадцать дней и ночей, чтобы живой огонь, свет и тепло не покидали наши жилища. Но были на Йоль и другие огненные обряды – устраивали факельные шествия, катали огненные колеса и сжигали йольское полено. Йольское полено – еще одна традиция Праздника середины зимы. Оно символизирует весь старый год, все старое и отжившее, что сгорит в огне года нового.
Вечнозеленые растения, воплощающие в себе продолжение жизни и ее силу даже зимой, в мёртвое время – тоже один из символов Йоля. Ветками вечнозеленых и венками из них украшали дома, а вот именно йольское дерево появилось много позже. Использовались разные, но самые известные - это падуб и омела, сосна и ель, плющ и можжевельник.
Праздник середины зимы – время весёлое и полное чудес, время карнавалов, ряжений и масок, время, когда разные волшебные существа приходят в мир людей, время гаданий и колдовства.

Доброго вам Йоля )

© Shellir

@темы: традиции, легенды и мифы, Колесо Года