[ogham]

Кернуннос

Трепетный шёпот по верхушкам елей
Свой взор от неба вниз обратили они
Замерли и склонились лишь заслышав
Его неспешные шаги по лесному ковру,
Острые зеленые иглы заострились и на
Опалых листьях хрустальная вечерняя роса
Похожа на бриллиантовую пыль сверкает
Под поступью уверенной Владыки серебрится,
Могучие стволы переплелись ветвями, их корни
Выглянув из-под земли, заговорили о его силе
В двух ветвистых рогах украшенных венками она
Испокон седых веков заключена, таится нечто, что
Темнее ночи в них и этот монолит поросший мхом
Тысячелетний, немой и древний стал свидетелем
Кровавым зловещим ритуалам, что во славу его
Были здесь некогда совершены; непроницаем взгляд
Двух жёлтых глаз, он затуманенный столетий пеплом
Грустно глядит во мрак, сквозь деревья, камни и горы,
Спускаясь оврагами и переплетясь с чащобами, он по
Хрустальным чистым водопадам скользит, всё подчиняя;
Вот, и замерзшая из серебра луна из-под туч покрывала
Заметила его и грустно улыбнулась, понимая, что обречён
Скитаться вечно он, всегда один, хотя и своей властью упоён;
«Кернуннос» от скал высоких отражаясь, вторит эхо, летит
Подхваченное ветром имя над священным лесом в ночь.

@темы: Рогатый

---

[ogham]

Друзья, как и обещал, открываю набор на повтор своего авторского курса по Городскому шаманизму!

Как и прежде, курс состоит из 6 семинаров, каждый из которых длится примерно 3 часа.
Подробнее о содержании курса можно узнать тут.

Занятия будут проходить дистанционно, онлайн, в вебинарной. А после занятия каждый участник получит в личное пользование запись для лучшего усвоения материала.
Во время вебинаров каждый участник может задать уточняющие вопросы - в общем чате во время лекции, или же позже, в личке.

Задать вопросы о самом курсе можно в специальной теме.

Прочитать отзывы тех участников первого курса, которые решились высказаться публично, можно здесь.

Заявки на участие и вопросы о стоимости задавайте в личку.

С уважением,
© Volk Sidhe

@темы: занятия и курсы, объявления

---

[ogham]

• Большой серый человек (Am Fear Liath Mòr) с Бен Макдуй - это призрак или неизвестное существо, которое имеет обыкновение появляться в Грампианских горах, на вершине или на склонах горы Бен Мадуй (Beinn Mac Duibh) - второй по высоте горе на территории Великобритании, и на каменистом плато Каирнгорм (An Càrn Gorm).
Обычно его описывают как очень высокое (трехметровое или даже выше) антропоморфное остроухое существо, целиком покрытое серой короткой шерстью, с очень длинными руками и ногами и с длинными же когтистыми пальцами, к тому же необычайно быстрое и ловкое. Впрочем, порой он не показывается на глаза, но люди, поднимающиеся на эту вершину, нередко ловят ощущение чьего-то незримого присутствия - особенно в сумерках, в тумане или в зимнее время.
Внимание к этому персонажу впервые привлёк альпинист-любитель, профессор органической химии, член Королевской Академии Джон Норман Колли, который пережил встречу с этим существом в 1891 году, но поделиться рассказом о напугавшем его событии решился более 30 лет спустя - в 1925, рассказав напугавшую его историю коллегам по альпинистскому клубу.
«Я возвращался от каирна на вершине, едва видимой сквозь туман, когда я вдруг понял, что слышу что-то кроме звука моих собственных шагов. Через каждые несколько моих шагов я слышал хруст, потом еще хруст - будто кто-то шел за мной, но делал шаги в три или четыре раза длиннее моих собственных. Я сказал себе: "Это ерунда". Но вскоре снова услышал эти звуки за спиной, но ничего не смог различить в тумане. Я шел дальше, и этот жуткий хруст, хруст продолжал звучать за моей спиной, и тогда меня охватил такой ужас, что я кинулся бежать, почти вслепую петляя в тумане между камней, и не останавливался четыре или пять миль, почти до самого Ротемархского леса. Я не знаю, что вы подумаете на сей счет, но там, на вершине Бен Макдуя есть что-то страшное, и я больше никогда туда не вернусь.»
Эта история попала в газеты, что, конечно, не пошло на пользу репутации Колли - его рассказ сочли обманом или галлюцинацией, но он был отнюдь не единственным альпинистом, кто испытал необычные ощущения на склонах горы Бен Макдуй: особенно часто рассказывают о приступах панического ужаса, побуждающих людей стремительно убегать куда глаза глядят.
В местных легендах тоже есть упоминания о существе, живущем в этих местах. Тут нередко рассказывают о Фоаре (famhair), горном великане, которого можно встретить в тумане. Его нередко воспринимали как вестника смерти или как существо, связанное с судьбой и ее поворотами. При этом интересно, что само название - фоар - происходит от слова "фомор", названия древнего волшебного народа Ирландии, больше, впрочем, связанного с морем.
Хотя в шотландском фольклоре Фоар - сверхъестественное, волшебное существо, сейчас постоянно делаются попытки превратить его в "шотладского йети" - реликтового гоминида, живущего в районе Каирнгорм. Люди же более скептически настроенные считают, что он - не более, чем оптическая иллюзия вроде "брокенского призрака", которая возникает в тех местах, а приступы паники объясняют усталостью от восхождения и долгим одиночеством.

© Shellir

@темы: Британия, волшебные существа, места

---

[ogham]

• Фэда - Ailm, Альм

Четвертая семья, Акмэ Альм (Семья Вяза)
Буква - A
Растение - Вяз (ель, сосна)
Перевод - Возможно, «сосна».
Триада - Ailm [alm]– Aidhircleog [au:irkl’og] – Alad [alad] (Вяз – чибис – пегий)
Ключевые слова - Аматэон ап-Дон.
Дом и уклад. Возраст. Крепкая старость. Устойчивый союз.
Мужчина, воин, ветеран.
Сожаления о прошлом, тоска по молодости.

© Shellir

запись создана: 18.05.2016 в 22:44

@темы: Огам, фэды, акмэ Альм

---

[ogham]

• Тёмные сказки Северного Леса

Сет работ Елены Коноленко

---

[ogham]

• Тис (taxus baccata, тис ягодный) – хвойное реликтовое растение, одно из самых древних на земле – тисы появились в Юрский период, они – ровесники динозавров. Тисы растут в Западной Европе, Северо-Западной Африке, Иране. На территории бывшего СССР тисы сохранились в Крыму (Чатырдаг), в Кавказском заповеднике – там есть тисово-самшитовая роща, на Карпатах и на острове Шикотан (Южные Курилы). Тисы – исключительные долгожители, в Европе это самое долгоживущее дерево. Тысяча лет для тиса – легко достижимый возраст, бывают и двухтысячелетние деревья, считается, что тисы бывают и старше – но из-за того, что с возрастом деревья становятся полыми внутри, становится невозможен счет по годовым кольцам. Но и растут тисы очень медленно – пара сантиметров в год в высоту, меньше миллиметра – в толщину. Самые старые тисы – это, например, Фортингеллский тис в Шотландии (около 5 метров в диаметре – или 15 в обхвате, на момент произведения измерений в 1769 году), его возраст, по разным оценкам от 2 до 5 тыс. лет. Еще один древний тис – Тис из Ллангернив (Северный Уэльс) – чуть меньше четырех метров в диаметре (или 10.75 в обхвате). Оба дерева – в списке пятидесяти величайших деревьев Британии
Тис – единственное сильноядовитое дерево на территории Европы. Ядовиты все части растения – кора, древесина, хвоя, шишкоягоды, и с возрастом растение становится все более и более ядовитым, было даже много народных поверий о том, что ядовита даже тень старого тиса и о том, что вином, постоявшим в какое-то время в чаше из старого тиса, можно запросто отравить человека. Нескольких тисовых веток достаточно, чтобы убить корову, однако птицы едят тисовые ягоды, - сама мякоть ягод, кажется, не ядовита, а костянки не успевают причинить птицам вреда – пищеварение у них очень быстрое и «поверхностное». Возможно, именно из-за своей ядовитости тисы ассоциируются со смертью и кладбищами.
Изначально тисы занимали очень большую территорию, но за время человеческой истории был почти полностью истреблен – из-за прочной и практически вечной древисины, обладающей бактерицидными свойствами и исключительно устойчивой к загниванию (одно из народных названий тиса – негниючка), и, в силу своей эластичности и крепости, прекрасно подходящей, к примеру, для луков.

Тис связан с фэдой огама Ивэр («тис»).

© Shellir

@темы: растения

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

• Чёрный дрозд (по-гэльски - Druid Dhubh, Дрэдь Дуф)
Ключевые слова: • колдовство • врата • внутренний зов •

На карте изображён чёрный дрозд, сидящий на ветке рябины. Смеркается, и первые звёзды появляются на небе. На заднем плане мы видим вход в зачарованную пещеру. Чёрный дрозд – птица врат и кузнецов.

• Прямое положение •
Дрэдь Дуф взывает к нам из прохода между мирами, убеждая следовать духовному пути и узнать себя лучше. Он зовёт нас в сумерки, просит следовать за ним на пути к тайнам Иного мира, показывает, как раскрыть наши скрытые возможности и побуждения. В жизни есть время, когда необходимо сосредоточиться на внешнем мире и ответственности, которую вы в нём несёте; но в иные моменты вы должны прислушаться к настойчивому зову своей души; этот зов влечёт вас к изучению духовных истин, к путешествию по внутреннему миру через сновидения, через мифы. Следуя за песней Дрэдь Дуфа возможно отыскать исцеление и открыть новые глубины своей души.

• Перевёрнутое положение •
Вытянутая перевёрнутой, эта карта напоминает, что чёрный дрозд – птица кузнецов, и его песня может звать нас к работе на кузнице своего сердца: создавая жизнь полную страсти и целей. Все четыре элемента используются при работе с металлом, и чтобы сделать свою жизнь здоровой и гармоничной также необходимо работать с силой четырёх элементов, соединяя и развивая наш разум и сердце, наши инстинкты и интуицию. Стоя на пороге между двумя мирами, и при этом не совершенствуясь ни в одном из них, вы отрицаете свои собственные силы и ответственность перед самим собой.

• Традиции, связанные с Чёрным Дроздом •

Майский день, дивная пора,
Лучшее время года,
Чёрный дрозд слагает песню
Первым лучам солнца

Из ирландского
стихотворения
девятого века

Одно из гэльских имён чёрного дрозда, Дрэдь Дуф, означает «Чёрный Друид». Дрэдь Дуф – удивительная птица, поющая в сумерках и позже, в ночи. Сумерки же, в свою очередь, неясное, мерцающее время – время, когда одна реальность сменяет другую. Такие промежуточные часы считались особо важными в друидической традиции. Чёрный дрозд поёт нам, когда мир вокруг меняется – когда пора дневного света, разума и реального мира уступает место поре лунной, делам загадочным и потусторонним. Его пение напоминает нам, что время перехода полно великой красоты и силы.
Разрешив себе следовать за песней Дрэдь Дуфа, мы попадём в сферы глубокие и волшебные, в которых мы сможем познать себя и раскрыть секреты этого мира. Во французской традиции есть притча о том, как перья дрозда почернели, и почему его клюв жёлтого цвета. Послушавшись сороку, белый дрозд влетел в зачарованную пещеру, чтобы заполучить сокровища Владыки Богатств. Во второй, малой пещере он нашёл кучу золотой пыли и засунул в неё клюв. Тотчас же возникший демонический страж спугнул птицу и, изрыгая пламя и пепел, бросился на неё. Едва избежав погибели в когтях демона, дрозд вылетел на дневной свет и понял, что крылья его больше не белые, но черны как смоль, а клюв сияет чистым золотом.

• Птица времени снов •
Чёрные дрозды – птицы Рианнон, и они считаются существами, не принадлежащими этому миру полностью. Старинная валлийская история «Бранвен, дочь Ллира» гласит, что Бран Благословенный и семь его сподвижников, околдованные пением птиц Рианнон, семьдесят два года провели зачарованными, не старея и не замечая хода времени. В легенде о «Килухе и Олвен» великан Исбададден Пенгаур требует от героя изловить птиц Рианнон, «тех, чьё пение пробудит мертвеца и погрузит живого в сон». Здесь описаны способности Дрэдь Дуфа: дрозд способен дарить сновидения и говорить с душами умерших.
«Двойниками» птиц Рианнон в ирландской традиции можно считать птиц богини Клиодны, живущей на двух островах Иного Мира. Они описываются очень похожими на черных дроздов, но крупнее, с красными хохолками и зелеными перьями на головах, откладывающими пурпурные и голубые яйца. Если человек съест такое яйцо, у него немедленно вырастут перья, которые, впрочем, могут быть смыты водой. Эти волшебные птицы Иного Мира могли на время погрузить в волшебный сон больного или раненного человека, исцеляя его своим сладким пением.
Чёрный дрозд любит ягоды рябины, одного из священных деревьев кельтской традиции. На каждой ягоде можно заметить крошечную пентаграмму – магический символ защиты и силы, который, как считается, нередко использовался в друидическом мастерстве; среди многих значений этого символа есть и крепкое здоровье. Поедающий эти ягоды чёрный дрозд своей целительной песней соединяет нас с гармонизирующими и восстанавливающими силами иного мира и Бессознательного.

• Древнейшая птица •
Чёрный дрозд – одно из пяти тотемных животных друидической веры. «Килух и Олвен», сказание, в котором впервые упоминается Король Артур, повествует об одном из заданий Исбададдена: нужно найти Мабона, Бога Юности. Вместе с рыцарями Короля Артура Кулух отправляется на поиски, ища совета Древнейших Животных. Сначала путешественники отправились к Чёрному Дрозду из Келли-Гадарн (п.п.- валлийское название полуострова Виррал), который считался самым старым животным на земле. «Мы посланники Короля Артура», возвестили они, «И мы пришли, поскольку нет на свете животного старше тебя. Не расскажешь ли ты о Мабоне?» Дрозд ответил, что когда он впервые прилетел на Келли-Гадарн, то нашёл кузнечную наковальню, и стал раз в год прилетать к ней и точить об нее клюв, и с тех пор он прожил столько, что наковальня эта почти сточилась. Он сказал также, что не знает ничего о Мабоне, но есть звери старше него, которые могут помочь странникам. Следуя совету, они посещают по очереди остальных животных: оленя, сову, орла и лосося.
Вполне логично, что дрозд стоит первым в тотемном круге: он живёт на переходе между мирами, взывает к нам своей песней, усыпляя беспокойный разум и пробуждая психические способности. Мы по очереди приходим к древнейшим животным, и в конце достигаем плавающего в священном источнике лосося мудрости.
Дрэдь Дуф – птица кузнецов, эту связь мы видим в упоминании наковальни в истории о Кулухе и Олвен. В ирландском языке слово ghobadhu обозначает и кузнеца, и дрозда. Используя камни как наковальню, чёрный дрозд разбивает раковины улиток, а его оперение черно как лицо кузнеца и как металл, который тот закаляет. В ирландских мифах богом-кузнецом является Гоибниу, а валлийских – Гофаннон. Бригитта также – богиня кузнецов, огня, работы по металлу, поэзии, вдохновения и выздоровления. Кузнец в древние времена являлся важной фигурой – он ковал оружие и колёса, котлы и плуги. Обуздав силу огня и используя её в сочетании с водой, воздухом и рудой, добытой из земли, кузнец, по сути, работает со всеми четырьмя элементами и превращает их в вещи, необходимые для существования племени. Дрэдь Дуф представляет собой кузнеца из Иного Мира – мастера огня, зовущего нас спасительной песней, который учит, что мы должны работать с воздушной стихией разума, водной – сердца, с землёй наших инстинктов и с огнём духовной страсти, чтобы сковать новую жизнь, основанную на красоте, достоинстве и стремлении.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод Валерии Матвеевой и Shellir

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: животные, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

30.03.2016 в 15:47

Пишет  Volk Sidhe:

Шипастые свечи - новая партия
Обещанная партия моих авторских шипастых свечей готова!
Шипы были собраны в последнюю перед равноденствием неделю, а свечи отлиты на лунное затмение 23 марта.

Всего 11 штук.
Фото пронумерованы.

За стоимостью и с другими вопросами пожалуйте в личку.

P.S. Описание и обсуждение свечей можно найти в моём дневнике volksidhe.diary.ru/p206451168.htm

© Volk Sidhe

P.S. №1 и №5 уже зарезервировали, так что в списке их уже нету.

@темы: мастерская "Огам", объявления

---

[ogham]

• Ворон в кельтских легендах и мифах связан с потусторонним миром, смертью, войной, колдовством и пророчествами (чаще дурными). Ворон – это птица, которую нередко связывали с древними потусторонними королями, великанами, которые правили этой землей еще до прихода людей, а теперь ваствуют в Ином Мире. Например, он считался птицей Брана Благословенного, «ольхового воина», великана из рода Ллира (собственно, его имя, Бран, и переводится, как «Ворон»), после смерти ставшего защитником и хранителем Британских островов. Впрочем, несмотря на эту охранительную функцию, в фольклоре Бран часто становится персонажем вредоносным – он может выступать как предводитель Дикой Охоты, или как коварный великан Гогивран (Огивран) – отец Гвенвивар (Джиневры), жены Артура, которая принесла своему супругу множество проблем и горя. Вероятнее всего, образ Брана лежит и в основе легенд о волшебном Короле Вороне, ушедшем из мира людей много тысяч лет назад – но ушедшим живым, поэтому есть возможность его возвращения.
Кроме него, ворон связан с Морриган, богиней войны и смерти, о которой говорилось, что может слетать на поля боя в виде ста воронов. Морриган не столько сражается (для этого есть ее спутницы или «лики» - Бадб, Немэйн, Фи и Маха), сколько благословляет воина на победу: известно много случаев, когда некая прекрасная дева проводила с главой войска ночь, а к утру оборачивалась вороном и облетала поле битвы, обеспечивая победу своему избраннику; она способна вызвать в сражающемся боевую ярость, или, наоборот, иссушить силы врага.
Воспринимался ворон, конечно же, и как птица смерти и ее предвестник, и образ ворона в ирландской литературе нередко становится знаком будущих несчастий и трагических событий.
Ворон у кельтов часто связывается с Аннуином, со старыми богами, первопредками, со всеми теми, кого в островной традиции называют «соседями», «добрым народом» etc., и тут интересно противостояние Артура с воронами, как символами всего потустороннего: он приказывает выкопать голову Брана-Ворона из-под холма Кэр Ллуда (Лондона), потому что считает, что его землям не нужна такая сомнительная защита, он конфликтует с Моргаузой/Морганой (отражением Морриган) и ее потомками, которых часто сопровождают вороны (например, в тексте «Сон Ронабви» есть сцена, где Артур играет в шахматы с сэром Овейном (сыном Утера и Морганы ле Фэй), и пока они играют, слуги Артура сражаются с боевыми воронами Овейна).
Иногда также упоминается, что два ворона служили Лугу Многоискусному, были его «глазами и ушами» и приносили ему нужную информацию во время битв с фоморами, но, вероятнее всего, это не традиционно кельтские мотивы, а влияние образа скандинавского Одина и двух его воронов, Хугина и Мунина.

В Огаме ворона можно связать с фэдами Фьярн (ольха), Страф (терновник) и Хуах (боярышник).

© Shellir

запись создана: 08.10.2015 в 20:30

@темы: символы, Огам, животные, кельты, легенды и мифы, фэды

---

[ogham]

• Фэда - Ruis, Руис

Третья семья, Акмэ Муин (Семья Ежевики)
Буква - R
Растение - Черная бузина
Перевод - Красный
Триада - Ruis [rwis]– Rochat [roxət] – Ruadh [ruə] (Бузина – грач – кровавый)
Ключевые слова - Старуха-Бузина, Старая Галла, Шила-на-Гиг.
Смерть, посмертие, потусторонние пути, темнота, земля, подземелье. Дух и тело.
Подсознание.

© Shellir

запись создана: 12.05.2016 в 10:39

@темы: Огам, растения, фэды, акмэ Муин

---

[ogham]

• Сказочные и фантастические лесные монстры, чудовища и духи работы Oso Polar (Анны Назаренко)

@темы: арт, волшебные существа

---

[ogham]

• Огам птиц - одна из разновидностей огама, где каждой фэде соответствует не дерево, а та или иная птица. Связи между фэдой и птицей не только чисто алфавитные, но и смысловые: символические значения каждой из птиц в мифе прекрасно вплетаются в общие значения фэд.

Первая семья:

В - Besan - фазан
L - Lachu - утка
F - Faelinn - чайка
S - Seg - сокол
N - Naescu - бекас

На занятиях, в числе прочего, можно ознакомиться с птицами, соответствующими фэдам Огама, и с их символическими значениями в культуре кельтов.

@темы: Огам, животные, акмэ Бьех, фэды

---

[ogham]

• Уже в этот четверг, 10 ноября, состоится занятие о тёмной луне после Самайна, которую также называют Луной Драконицы, Луной Безвременья, Луной Бездны, или, иначе - Луной Ложащегося Снега, Луной Белых Троп, Морозной Луной и Тёмной Луной.
Ноябрьское полнолуние - это полнолуние между двумя большими праздниками, между Самайном и Йолем, между смертью и новым рождением. Это время - тихое и тёмное, потаенное, как пауза между выдохом и новым вдохом, между сказанным и тем, что еще сказано не было. Это тёмное время замедления и остановки процессов, время покоя, время, связанное с земными глубинами и с божествами тела земли, это, как правило, время черной и голой земли, которая в это время только начинает "седеть от инея" или же укрывается первым непостоянным снегом, или все еще кутается в тонкий стелющийся туман.

На занятии поговорим о тёмных, подземельных пространствах, о Древнейших из древних: о Матерях Бездны, особенно о Матери Тиамат, а также о других первых божествах, которые воплощали в себе изначальный хаос; поговорим о Подземных Царях - богах, управляющих тёмными нижними мирами. Поговорим о змеях, о том, что они символизировали, и о том, как использовались (и используются) в магических дейстиях, и поговорим о Великом Змее, как воплощении бездны и персонификации земной слепой силы. Поговорим о Тёмных Подземных Кузнецах, о том, какое пламя горит в их горнах и о том, чем они отличаются от Кузнецов Небесных, и поговорим немного о духах земли.
Ну и, чтобы не выпадать из природного цикла, обязательно поговорим о границе между осенью и зимой, о приходе богов зимы, о последних туманах и первом снеге, о первых холодах, и о первых чарах на снег.

Занятие (дистанционно, вебинарная) состоится в этот четверг, 10 ноября, в 21.00 по Мск (GMT+3)
Участие платное, по всем вопросам пишите в личку Shellir

@темы: занятия и курсы, объявления

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

• Дракон Воды (по-гэльски - Draig-uisge, Дрэйг Ушке)
Ключевые слова: • страсть • глубина • соединение •

На карте изображён Сторский Змей (Stoor Worm – персонаж оркнейского фольклора - прим.пер.), гигантский морской дракон, чья «голова была величиной с гору, а глаза - что два круглых озера, тёмные и глубокие». Он обитал в морской пучине недалеко от северных берегов Шотландии, и голод его утоляла лишь жертва, приносить которую следовало каждую субботу: семь девственниц, связанных по рукам и ногам и оставленных на скалистом морском берегу. Убить змея удалось лишь юноше по имени Ассипатл, который проник на лодке в чрево зверя и сжёг его изнутри. От удара языка умирающего дракона появилось Балтийское море. Несколько выпавших зубов превратились в Оркнейские, Шетландские и Фарерские острова. На последнем издыхании змей свернулся в тугие кольца и бросился в море – старики говорят, что Исландия – тело того дракона, а печень его ещё тлеет под раскалённой земной корой.

• Прямое положение •
Водный дракон вытаскивает всё, что сокрыто, на дневной свет. Воспоминания и желания, порой давно забытые или подавленные, всё ещё таятся в вашем бессознательном, и они могут внезапно «всплыть на поверхность», испугать и захлестнуть вас со всей своей негативной и разрушительной силой. Если вы храбро и с пониманием встречаетесь лицом к лицу с этими переживаниями, то такой опыт может вывести вас на новую глубину духовного восприятия и подарить ощущение соединенности с жизненной силой. Сначала эти эмоции могут оглушить вас, но со временем они станут частью вашего сознания, и вы достигнете равновесия и стабильности.

• Перевернутое положение •
Когда вы вытаскиваете эту карту перевёрнутой, она предупреждает вас, что к исследованию своей психики и прошлого следует подходить с осторожностью. Сознание способно справиться с воздействием лишь ограниченного объёма подсознательной информации, непосредственно после её извлечения. Полезно работать дробно, понемногу, чтобы бессознательное медленно переходило в осознанное. Нередко лучший способ достигнуть целостности и исцеления – работать не спеша. Кроме того, эта карта учит нас не позволять эмоциям взять верх, иначе впоследствии вы можете об этом пожалеть.

• Традиции, связанные с Водяным Драконом •

Воскресным утром на Уир
Пришёл Ламбтон удить,
Но только странного червя
Сумел он изловить.
Не понял юный Лэмбтон
Облик зверя; порешил
В колодец выбросить его,
И к дому поспешил.

Из песни «Ламбтонский Червь»,
записанной К.Лейманом в 1987 году
по одноимённой легенде Сандерлэнда

Подобно тому, как жизнь возникла в глубинах первозданного океана, так и Дракон начал своё существование в образе Червя – большой змеи или угреподобного существа, порой наделённого рогами, обитающего в источниках, озёрах или морях. С течением времени он перешёл на следующую ступень мифологического развития, обзавелся маленькими крыльями и парой лап, и его стали называть «Виверной», а еще позднее он превращается в полностью сформировавшегося дракона с четырьмя ногами, огромными ребристыми крыльями и шипастым хвостом. Некоторые Змеи покидали свою водную обитель, чтобы, свернувшись у холма, наводить ужас на местных жителей, но другие оставались в воде и описывались как морские или озёрные чудовища, самое известное из которых живёт в озере Лох Несс. В письменных хрониках это существо впервые встречается в истории о святом Колумбе и его друге, плававшем в реке Несс и чудом спасшемся. Когда чудовище показалось из воды прямо позади пловца и, широко раскрыв пасть, издало грозный рёв, Колумба закричал: «Не сдвинуться тебе с места и не тронуть человека. Плыви назад». И существо повиновалось.
Чудовище Лох Несса не одиноко: водовороты реки Тафф в Кардиффе и озера Ллин-и-Гадер в Сноудонии известны своими змеями или водяными драконами, в мгновение ока пожирающими любого, кто имел несчастье упасть в воду – и оставляющими на том месте лишь кровавые водовороты.

• Червь Ламбтона •
Некоторые из Змеев переселились на сушу. Например, Ламбтонский Червь из графства Дарем, увековеченный в уже знакомой вам народной песенке; Ламбтон впервые нашёл его в детстве, когда рыбачил на реке Уир. Увидев, что весь его улов – это странное угревидное создание, Ламбтон преисполнился презрения и выбросил животное в колодец, забыв об этом случае на долгие годы. Когда юноша, уже будучи взрослым, вернулся домой из Крестового Похода, то обнаружил, что Червь всё «рос и рос, полный сил», что он больше не жил в колодце, а по ночам «выползал и подслушивал новости», а «если чувствовал жажду в дороге – выдаивал дюжину коров». Он начал пировать, сначала пожирая телят и ягнят, потом детей и овец, а когда достаточно вырос, уполз к Ламбтонскому холму и обернул свой хвост вокруг него десять раз.
Ламбтон сделал специальные доспехи, вся поверхность которых была утыкана стальными клинками наружу. Тогда он забрался на камень посреди реки и протрубил в рог, будя спящего дракона, который, свернувшись в кольца, спал неподалёку у холма. Соскользнув в реку, змей попытался обвить Ламбтона и раздавить в своих объятиях, но лезвия резали тело дракона, и плоть его падала в реку.

• Врата в Иной Мир •
Неважно, сформировался ли дракон окончательно и стал ли огнедышащим, или же он был более древним и змееподобным, но в подавляющем большинстве историй о драконах присутствует вода во всех формах: река, колодец, пруд, озеро, болото, трясина или море. Вода, а в особенности источники, были священны для Друидов, и среди прочих свойств такие места считались воротами в Потусторонний или Иной миры. Раз дракон – существо потустороннее, остаётся предположить, что он появится недалеко от таких врат. В психологии Вода представляет бессознательное, а появление драконов или чудовищ из морей, колодцев и озёр может олицетворять неразрешённые комплексы, подавленные, извращённые желания и мотивы, которые человек медленно начинает осознавать. Разрушающий водный дракон отлично передаёт разрушительную природу некоторых сторон психики, для излечения которых требуются серьезные изменения, которые можно даже назвать символической смертью.
Говорят, что дракон такой разрушительной силы жил в озере под названием Дыра Накера (Knucker– ещё одно название бескрылого водяного дракона – прим.пер.) в Лиминстере, Суссекс. Озеро питал сильный подземный источник, и оттого Дыру называли бездонной (в действительности она около тридцати футов глубиной) и она считалась домом Накера-Дракона. Ночью он выходил охотиться в болотистую долину Аруна, пожирая коров и лошадей, а завершал трапезу, «сидя на краю мощёной дороги и слизывая с неё путников, которым не посчастливилось пройти мимо, точно так же, как лягушка хватает языком муху на камнях».
Местный парнишка, Джим Патток, испёк огромный и несъедобный пудинг и скормил его Накеру, а когда дракон извивался на земле от боли в животе, отрубил ему голову. Могила Паттока – Победителя драконов всё ещё сохранилась в церкви Лиминстера. Эту сказку рассказывали детям, чтобы уберечь от опасного пруда; но куда важнее то, что она объединяет древнюю мифическую историю и местным юмором: Сассекский Пудинг пользовался дурной славой, - точнее, его было совершенно невозможно есть.
Драконы земли и воздуха, как правило, не представляют опасности, если их не потревожить; также и воздух с землёй обычно не несут угрозы. Но элементы воды и огня действительно могут причинить вред, и дух воды способен переполнить вас эмоциями и утопить в печали и жалости к себе. Но если отнестись к нему по-дружески, как к союзнику, а не как к врагу, он принесёт вам жажду к жизни, сострадание, глубину чувств и глубокое единение с людьми и природой.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод Валерии Матвеевой

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: волшебные существа, легенды и мифы, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

• Баран (по-гэльски - Reithe, Рэхе)
Ключевые слова: • жертва • прорыв • достижение •

На карте изображен баран и овца с ягнятами, которые пасутся на заднем плане. Слева растёт «овечник» (Jasione montana, букашник горный), а справа - овечий щавель (щавелёк, Rumex acetosella). На переднем плане мы видим побег костяники (rubus saxatilis, костяника каменистая) На камне вырезана бараноголовая змея.

• Прямое положение •
Баран, Рэхе несёт в себе способность к совершению прорыва. Чрезвычайно привязанный к месту своего рождения, баран олицетворяет собой привязанность, укорененность, стабильность, а также воплощает пробивную силу, и способность к преодолению и достижению целей. Дух Барана поможет вам найти в себе внутренние силы, необходимые для победы и достижения успеха. При этом можно не бояться "потерять голову" на головокружительных высотах успеха, потому что Баран поможет вам сохранить эмоциональную стабильность и напомнит о реальных жизненных потребностях.
Оставаясь упорным, спокойным, уделяя внимание своим повседневным нуждам и в то же время намечая будущие цели, вы в какой-то момент обнаружите, что пришел день вашей победы, день, когда вы довели до конца все намеченное, и в этот день вы поймете, что достигли куда большего, чем рассчитывали.

• Перевернутое положение •
В перевёрнутом положении эта карта говорит, что хотя часть вас и любит посоревноваться, «пободаться» с друзьями или противниками – от вас может потребоваться чем-то пожертвовать. Иногда отпустить бывает больно, но такие действия могут и открыть для вас дверь в новую жизнь, которую вы ранее считали недостижимой. Чем биться головой о кирпичную стену, лучше взглянуть, нельзя ли её обойти! С другой стороны, вам, возможно, следовало идти вообще в другом направлении, и кирпичная стена здесь находится по каким-то причинам, даже если вы их не понимаете. Спросите себя: «Где я на самом деле чувствую себя, как дома?» Следуйте своим инстинктам и своей истинной природе, чтобы создать дом, по-настоящему уютный и по-настоящему ваш.

• Традиции, связанные с Бараном •

В четверг, в тихий день Святого Колумбы
выгоняй на пастбище овец.

горская поговорка

Кельты держали овец преимущественно ради шерсти и молока, но и ради мяса тоже. Подобно тому, как деревья ценились за их огромную пользу для людей, так же и овцы ценились за всё то, что они могли дать. И со временем как деревья, так и овцы стали символами жертвоприношения: дерево отдавало свою жизнь, чтобы дать людям укрытие, тепло и уют, как до этого оно давало свою тень, кислород и плоды, и овца тоже завершила своё существование, чтобы дать людям пищу, до этого многократно отдав свою шерсть и молоко. Бог деревьев был известен галльским друидам как Езус уже по меньшей мере за двести лет до рождения Христа, и тот факт, что Иисус тоже стал символизировать жертвоприношение может указывает на мистическую связь между друидами и ранним христианством, особенно если учесть существование легенды о том, что еще ребенком Иисус посетил вместе со своим дядей, Иосифом Аримафейским, Гластонбери, в окрестностях которого, к слову, в больших количествах производили шерсть.
Хотя овцы ценились прежде всего за экономическую пользу, баран считался особенно подходящим для жертвоприношения животным. «Бараньи пиршества» устраивали возле древних камней Девоншира на Бэлтайн и на Мидсаммер. Привязанному к камню барану перерезали горло, его мясо приносило удачу каждому, кто его ел, а сам праздник сопровождался танцами, играми и состязаниями. В наше время такие праздники устраивают в Кингстейнтоне (Kingsteignton) в Духов Понедельник (понедельник сразу после Троицы, 51й день после Пасхи), хотя теперь барана не забивают прилюдно.
Некоторые связи между баранами и жертвенностью существуют и в шотландской традиции, согласно которой овцы обладали даром речи. Когда овцы уходили из рая, последними их словами было: «не сжигай наши кости». На практике это означало, что овцу всегда жарили очень аккуратно, и её кости никогда не бросали в огонь. Кованые подставка для каминных принадлежностей и дров нередко украшались головами баранов, и это также может быть отсылкой к жертвенной роли этого животного.
Когда овцу забивали, каждая часть по традиции предназначалась общины: печень отдавали плотнику, сердце – пастуху, лопатка – астроному (прорицателю). В древние времена астроном был также и астрологом. Друиды, или оваты Шотландии, Уэльса и некоторых частей Англии использовали древний метод предсказания, основанный на внимательном изучении овечьей лопатки.
Также считалось, что овцы весьма помогали при лечении. Сон среди овец считался целительным при затянувшихся болезнях, их коленные чашечки использовали при лечении судорог, а при коклюше и разлитии желчи рекомендовали отвар из овечьего помёта.

• Учение о противоположностях •
В древнем ирландском тексте в «Путешествии Мэлдуна» герой и двадцать его спутников посещают множество волшебных островов, на многих из которых правят животные. Один из них – Чёрно-Белый Остров, с медным забором, разделявшим его на две половины. На одной стороне паслось стадо белых овец, на другой стороне – стадо чёрных. Когда пастух перебрасывал белую овцу в чёрное стадо, и она превращалась там в чёрную. Потом он сделала наоборот, и чёрная овца превратилась в белую. Эта история дает ключ к учению о природе противоположностей, которая яснее всего сформулирована в даосской традиции, но несомненно присутствовала и в учении друидов. К тому же этот сюжет напоминает о вере в то, что одна черная овца в белом стаде приносит удачу.
В другой истории, о Путешествии Тэйгу (The Voyage of Teigue), упоминается остров, населенный овцами размером с лошадь. Огромный баран атаковал людей Тэйгу, но он смог убить чудовище, и понадобилось двенадцать человек, чтобы унести тушу. Другого гигантского барана мы находим в английской народной песне «Баран из Дерби» (The Derby Tup) – там описывается баран, рога у которого были такими большими, что когда ое тряс головой, они ударялись о небо. Поскольку там еще говорится, как этого барана зарезали на Мидвинтер (Зимнее Солнцестояние), и какие он при этом принес людям блага, то эта песня может быть связана с древним обычаем жертвоприношения барана во время солнцестояния.

• Бараноголовая Змея •
Одним из ярчайших символов друидической и кельтской традиций была змея с бараньей головой, гибридное существо, изображение которого трижды встречается на Гундерступском котле. Во Франции обнаружены бронзовые и каменные изображения рогатого бога Кернунноса, чьё тело обвивают две рогатые змеи, и эти же существа изображены еще на одном галльском барельефе вместе с богиней и молодым человеком. В Глостершире (Англия) тоже есть изображение Кернунноса, где две бараноголовые змеи ползут вверх по ногам бога, а их головы высовываются из-за его головы. Эти и многие другие изображения говорят о том, что баранья голова была добавлена к телу змеи для того, чтобы подчеркнуть мужскую силу и её фаллическую природу. Иконографическая связь бараноголовой змеи с богами неба и солнца только подкрепляет эту трактовку. Баран не использовался тут как символ воинских союзов. Наоборот, его связь с мужской силой, фертильностью и исцелением только усиливается за счет сочетания с образом змеи.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, совместный перевод Виктории Сафоновой и Shellir

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: животные, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

• Уже давно миновал закат, заканчивается праздничный день, хотя время раскрытых врат еще будет длиться.

Всем добрых темных ночей и хорошей зимы!

@темы: Колесо Года

---

[ogham]

Бросьте эти кости прямо на погосте,
Не нужно тут речей - никто он и ничей!

• Прекрасная книга, для чтения которой Самайн подходит идеально, - это "Книга кладбищ" или "Кладбищенская книга" (The Graveyard Book) Нила Геймана.
Это история о мальчике по имени Никто Иничей (Nobody Owens в оригинале), который живет на кладбище. Так уж получилось, что его приемные родители - мистер и миссис Иничей - давно умерли, но приютили сироту в своём фамильном склепе. Когда Ник подрос, учителем ему стал Сайлас, вампир, а потом и мисс Люпеску, волчица-оборотень.
А еще у Ника есть "свобода кладбища" - способность призраков появляться и исчезать и проходить по своей воле сквозь твёрдые объекты. А еще на кладбище есть могила ведьмы и упыриные врата. А еще за Ником охотится страшный мистер Фрост, Джек Фрост...

Словом, читайте - книга прекрасная.

© Shellir

@темы: книги

---

[ogham]

Чёрные твердь ощетинила клинья,
Под рдеющую высь смолистым альмандином
Взметнулись костры и угли сложив
Легли на стыки незримые линий.
Миры вглубь разрастаются, вширь,
Сколь ночь не была длинной.

Рябинова гроздь, сплошь горечь и кровь,
Канула в омут разорванной нитью.
Который шёл круг?
Искрит уже изморозь и пронизает нутро,
Свинцовые капли да листья сковав на ветру.

Пробуждение Зимы схоронит их.

Archais, "Самайн"

---

[ogham]

• Истории о чудовищном, наполненном злом, проклятом дереве, - будь то дерево висельников, или кровавое древо, или дерево бродячее, - существуют по всей Европе. Это как раз тот случай, когда старые языческие представления смешались с представлениями христианскими, и в итоге получился образ весьма жуткий и пугающий.
Начать, наверное, надо с того, что во многих старых сказках деревья имеют возможность говорить, двигаться и сходить со своего места – дух дерева, который в нём живет, наполняет дерево жизнью, и от того, добрый это дух, или злой, будет зависеть и то, как поведет себя такое весьма бойкое древо. Но влияет на растения не только его дух - влияет и само место, где оно растет, и в зависимости от того, что тут происходило, деревья могут становиться наполненными злом или добром и миром.
Образ дерева повешенных восходит, по всей вероятности, к деревьям для принесения жертв или к похоронным деревьям. И скандинавскому Одину, и кельтскому Эсусу приносили жертвы, вешая их на деревьях, но и до этих богов кое-где в Европе существовал обычай хоронить своих мёртвых, вешая их тела в кожаных мешках на ветках. При этом нередко считали, что душа не уходит от тела до тех пор, пока скелет полностью не очистится от плоти, поэтому такие деревья были населены довольно беспокойными и не всегда благорасположенными духами мёртвых. В более позднее время на деревья попадали уже не жертвы, а преступники, которые и при жизни добрым нравом не отличались, поэтому деревья повешенных еще более стали ассоциировать со злом и призраками. Кроме того рассказывали, что если под каким-нибудь деревом похоронят человека, душа которого не получила успокоения, то через какое-то время беспокойный дух получит над деревом власть, под корой его вместо сока потечет кровь, а само дерево начнет сходить со своего места и преследовать припозднившихся путешественников. Ну а еще непременно надо сказать, что в христианское время на все эти представления наложилась вдобавок и легенда о повесившемся Иуде, и о дереве, на которое из-за этого легло вечное проклятие.

© Shellir

@темы: волшебные существа, легенды и мифы

---

[ogham]

• Даллахан (Dullahan, "Темный человек", или Gan Ceann, Ган Кин, Безголовый) - пугающий дух ирландской и шотландской мифологии, традиционно относимый к Неблагому Двору. Даллахана описывали как безголового всадника в тёмных доспехах, на огромном вороном коне. Голову свою даллахан держит в руке, и голова его жива - глаза постоянно поворачиваются в глазницах из стороны в сторону, а рот кривится в чудовищных гримасах. Даллаханы бывают как мужчинами, так и женщинами, и не всегда ездят верхом - иногда их конь оказывается запряжен в черную повозку, украшенную черепами и костями, с колесными спицами, сделанными из берцовых человеческих костей; нередко говорится, что в качестве хлыстов даллаханы используют людские позвоночники. Порой даллаханы появлялись группами, и говорили, что мчались они при этом так быстро, что искры из-под копыт их коней порой поджигали сухую зимнюю траву.
Даллаханы были вестниками смерти, и если всадник останавливался возле какого-то человека и называл его имя, то тому неминуемо грозила скорая кончина.
От даллахана нельзя было скрыться, нельзя было отгородиться дверями и замками - любые двери сами распахиваются перед темным всадником. Но даллаханы скрытны, и не любят, когда люди видят их - и если кто-то осмеливается следить за ним, даллахан пометит такого человека кровью, обозначая, что тот умрет следующим, - хотя иногда они ограничивались тем, что выбивали глаза подсматривающего своими костяными хлыстами.

Именно даллахан стал прототипом безголового всадника из "Сонной лощины" - новеллы Вашингтона Ирвинга. Но в европейском мифе не один безголовый всадник - есть еще, например, германские безголовые всадники, облаченные в серые одежды, сидящие на серых лошадях и трубящие в охотничьи рога: там образ демонического всадника соединяется с образом Предводителя Дикой Охоты.

© Shellir

@темы: волшебные существа, легенды и мифы