[ogham]

• Леаннан ши (leannán sidhe) в кельтском фольклоре – прекрасная дева из народа ши, «возлюбленная из холмов», которая выбирает себе любовника из людей. Название «леаннан» происходит от гэльского слова leannán – «любимая», «возлюбленная», «любовница», она способна вызывать неодолимое влечение к себе, любовь и страсть, отдавая своему избраннику частицу волшебства, открывая для него миры, делая окружающую реальность ярче, показывая новое и наделяя способностью творить, лежащей далеко за пределами человеческих возможностей. Леаннан – муза, дарующая поэтам и художникам вдохновение, однако надо помнить, что избранники Леаннан Ши никогда не проживают долго – она питается их жизненной силой, их страстью, их огнем, и даже если человек не умирает, пока леаннан рядом, он умрёт от тоски по ней, когда она уйдет. Со временем представления о леаннан менялись, уже Йейтс считал ее зловредным духом, и в конце-концов леаннан стали считать вампирицами или суккубами, которые пьют человеческую кровь, хотя, по большому счету, именно к крови они равнодушны.
Леаннан – переменчивы и прекрасны, они легко изменяют свою внешность и могут являться в разных обличьях, очень часто говорится об их чарующем голосе и волшебном пении. Во многих сказках и историях (особенно мэнкских) леаннан связаны с водной стихией, хотя их все же нельзя причислить к водяным духам.
Очаровывающие девы из ши, отнимающие силу избранника, довольно часто встречаются в кельтских легендах и их переосмыслениях – тут можно вспомнить хотя бы La Belle Dame sans Merci (Прекрасную даму, лишенную милосердия) Китса, так вдохновлявшую в свое время художников-прерафаэлитов.
В Огаме леаннан ши связаны с фэдой Муин (ежевика).

© Shellir

Больше картинок с волшебными существами можно найти в нашем альбоме

@темы: Огам, фэйри, волшебные существа, легенды и мифы, акмэ Муин

---

Круги камней

[ogham]

• Круги камней, иначе кромлехи – ритуальные сооружения из нескольких поставленных в круг вертикально камней-менгиров – обработанных или необработанных. В центре круга (или концентрических кругов) иногда находится что-то еще: центральный менгир, каирн или дольмен. Самые ранние из известных нам кромлехов относятся к эпохе неолита, но есть и круги относящиеся к векам бронзы и железа.
Цель, ради которой возводили кромлехи, до конца не ясна. Чаще всего считается, что круги камней служили границей священного пространства, огораживая храмы под открытым небом (обычно вокруг каменных кругов нет никаких признаков человеческих поселений того же периода, что подтверждает представление о сакральности этих мест), но существует и «календарная теория», утверждающая, что кромлехи служили для астрономических наблюдений и помогали вычислять основные солнечные точки – равноденствия и солнцестояния (многие круги камней точно сориентированы по сторонам света); впрочем, есть и категория каменных кругов, которые выполняли чисто технологическую функцию – например, препятствовали расползанию искусственных холмов и курганов.
Круги камней встречаются по всему миру, но чаще всего упоминаются расположенные на Британских островах (тут насчитывается около 1000 каменных кругов и около 80 хенджей; самым известным их них является, разумеется, Стоунхендж).
Эти сооружения часто ассоциируются с волшебным народом и с друидами, особенно с великим волшебником Мерлином – есть даже легенда о том, что Стоунхендж, «Пляску Великанов» он воздвиг своим колдовством.

© Shellir

Больше фотографий каменных кругов можно посмотреть в нашем альбоме

@темы: Англия, места

---

ВОРОН

[ogham]

• Ворон в кельтских легендах и мифах связан с потусторонним миром, смертью, войной, колдовством и пророчествами (чаще дурными). Ворон – птица Брана Благословенного, «ольхового воина», великана из рода Ллира (собственно, его имя и переводится, как «Ворон»), после смерти ставшего защитником и хранителем Британских островов. Впрочем, несмотря на эту охранительную функцию, в фольклоре Бран часто становится персонажем вредоносным – он может выступать как предводитель Дикой Охоты, или как коварный великан Гогивран (Огивран) – отец Гвенвивар (Джиневры), жены Артура, которая принесла своему супругу множество проблем и горя. Вероятнее всего, образ Брана лежит и в основе легенд о волшебном Короле Вороне, ушедшем из мира людей много тысяч лет назад – но ушедшим живым, поэтому есть возможность его возвращения.
Кроме него, ворон связан с Морриган, богиней войны и смерти, о которой говорилось, что может слетать на поля боя в виде ста воронов. Морриган не столько сражается (для этого есть ее спутницы или «лики» - Бадб, Немэйн, Фи и Маха), сколько благословляет воина на победу: известно много случаев, когда некая прекрасная дева проводила с главой войска ночь, а к утру оборачивалась вороном и облетала поле битвы, обеспечивая победу своему избраннику; она способна вызвать в сражающемся боевую ярость, или, наоборот, иссушить силы врага.
Ворон у кельтов часто связывается с Аннуином, со старыми богами, первопредками, со всеми теми, кого в островной традиции называют «соседями», «добрым народом» etc., и тут интересно противостояние Артура с воронами, как символами всего потустороннего: он приказывает выкопать голову Брана-Ворона из-под холма Кэр Ллуда (Лондона), потому что считает, что его землям не нужна такая сомнительная защита, он конфликтует с Моргаузой/Морганой (отражением Морриган) и ее потомками, которых часто сопровождают вороны (например, в тексте «Сон Ронабви» есть сцена, где Артур играет в шахматы с сэром Овейном (сыном Утера и Морганы ле Фэй), и пока они играют, слуги Артура сражаются с боевыми воронами Овейна).
Иногда также упоминается, что два ворона служили Лугу Многоискусному, были его «глазами и ушами» и приносили ему нужную информацию во время битв с фоморами, но, вероятнее всего, это не традиционно кельтские мотивы, а влияние образа скандинавского Одина и двух его воронов, Хугина и Мунина.
В огаме ворона можно связать в фэдами Фьярн (ольха) и Страф (терновник)

© Shellir

@темы: Огам, животные, боги, легенды и мифы, акмэ Бьех, акмэ Муин, Туата де-Даннан

---

[ogham]

Только что наткнулась на Девианте на потрясающее, не могу не поделиться:

Маска Бога Огама, лесного и дикого )

И еще:


Работа Nymla

запись создана: 01.02.2013 в 23:32

@темы: фото, Огам, боги

---

IMBOLC

[ogham]

• Сегодня Имболк – один из четырех основных кельтских праздников, связанный с очищением от зимнего зла и ожиданием весны; даже там, где зима еще в силе, как у нас, где еще речи не идет о таянии снега и первых ростках, в это время ждут первых признаков приближающейся весны: восхода весенних созвездий, возвращения тех или иных птиц, перемены ветров. Название праздника Imbolc чаще всего связывают со староирландским словом mblek, «молоко» или с Oimealg – «овечье молоко», так как примерно в этот период начинают доиться овцы, но есть и другие версии происхождения слова, к примеру Франсуаза Леру выводит его от префикса imb-, «смывающий», «очищающий» и слова folc, «ливень» (например, в Ирландии с ее мягким и теплым климатом февраль – время дождей).
Традиционно во время этого праздника чествовалась Бригитта, связанная с огнем во всех его проявлениях. Бригитта принадлежит к племени Дану, она из первого или второго поколения – иногда она упоминается как сестра Дагды, подателя изобилия, а иногда – как его дочь. Почитали ее не только на островах, но и у континентальных кельтов. Бригитта - трехликая богиня, но три ее ипостаси не связаны с возрастами (дева – женщина – старуха), а просто отвечают за разные сферы ее деятельности: Бригитта покровительствует ремеслам, особенно кузнечному делу, поэзии и слову, а также целительству и очищению, - это «три огня Бригитты»: первый - огонь кузнечного горна, огонь созидания и творения, второй – огонь вдохновения, божественная искра, оживляющая слова поэта, и третий – огонь сердца, огонь сострадания, не позволяющий нуждающемуся остаться без помощи.

Обряды Имболка связаны...

Обряды Имболка связаны с огнем и водой, и с очищением, которое они приносят. Сейчас обычно делают упор на очищение духовное, но традиционно на Имболк прежде всего мылись, обязательно мыли и расчесывали волосы, стирали одежду и надевали свежее, наводили чистоту в домах, дворах и загонах для животных, меняли постели etc. – все к приходу Бригитты должно было сверкать чистотой и свежестью, только в чистом доме Бригитта может согласиться остановиться на ночлег и благословить его своим присутствием.
Имболк – праздник преимущественно домашний, единственный из праздников кельтского креста, который празднуется дома, с самыми близкими. В этот день зажигают свечи во всем доме, в каждой комнате, в каждом помещении, чтобы огонь Бригитты благословил дом и всех в нем живущих, ставят горящие свечи на окна. Убирают из дома все, что может напоминать о зиме – снимают зимний, йольский декор и украшения, убирают из дома ветки вечнозеленых растений. Составляют смеси ароматных масел для очищения и благословения свечей и других ритуальных предметов, плетут солнечные «кресты Бригитты» из соломы или тонких веточек в качестве домашнего оберега.
Еда этого праздника – свежее молоко, сливки, пахта, сливочное масло, молодой сыр, особенно козий и овечий, обязательно печется праздничный хлеб и нередко делается выпечка на молоке или пахте – блинчики, оладьи. В дни Бригитты приветствуется воздержанность, поэтому не едят мяса и не пьют хмельного.

© Shellir

@темы: боги, традиции, праздники, Колесо Года

---

[ogham]

• Пять священных деревьев Ирландии упоминаются во множестве старых литературных источников.
Существует легенда, что вскоре после того, как отхлынули с земель Эрин воды всемирного потопа, вечером Бельтейна, день нового начала, вышел из моря великан по имени Трефуйлнгид Треохайр, и ступил с западной стороны на земли Ирландии. Ростом он был по макушки деревьев, и нес он в руках огромную ветвь от волшебного дерева, на которой были листья разных деревьев, и разные плоды, и все они в тот майский день были еще незрелыми. Треохайр дал несколько плодов от этой ветви Финтану мак Бохре, Белому старцу, – единственному, кто пережил потоп на землях Ирландии, и Финтан посадил их, и выросли из тех плодов пять священных деревьев Ирландии – Биле Тортан, Эо Росса, Эо Мугна, Крэб Дейти и Биле Ушнег. «Биле» тут означает одиноко стоящее древнее почитаемое дерево, «крэб» - ветвистое дерево, а «Эо» может переводиться и как «огромное священное дерево», и как «тис». Эо Мугну и Эо Россу Финтан посадил в Лейнстере, а остальные три дерева – в Миде (два в Таре и одно в Уснехе); Эо Мугна, одно из самых почитаемых деревьев, было дубом, Эо Росса – тисом, а Биле Тортан, Крэб Дейти и Биле Ушнег – ясенями. Эти деревья связаны в равной степени с миром реальным и миром потусторонним (так же как, например, пять великих дорог, которые пересекают Ирландию в обоих мирах), служат ключами и вратами, - кроме вышеописанной легенды о происхождении пяти деревьев существует еще одна, о том, что пять священных деревьев появились в мире живых в ночь Самайна, из тумана, пришедшего из Аннуина.
Священные деревья в кельтском мире несли разные смысловые значения, - могли они рассматриваться и как мировое древо, точнее – как мировая ось (axis mundi), точка центра, вокруг которой движутся миры, они воспринимались как воплощение королей и героев, как хранители священных вод, как податели знания и вдохновения, стражи правосудия etc.
В легендах и поэмах падение пяти священных деревьев относится к VII веку – времени, когда на территории Ирландии сильно укрепились позиции ирландской церкви, и которое воспринимается как конец «золотого века» ирландских королей и святых, однако потерю великих деревьев оплакивают и короли, и святые и народ богини Дану.

© Shellir

@темы: деревья, растения, Ирландия, легенды и мифы, места

---

Oakmen

[ogham]

• Волшебство деревьев, поклонение им и их почитание существовало не только в дохристианском кельтском мире. Даже с приходом на эти территории христианства, деревья все равно одушевлялись, им приписывались разнообразные магические свойства (особенно, если это было старое одиноко стоящее дерево, или дерево возле источника, колодца, холма), или три разных дерева, растущих вместе – тут можно вспомнить классические дуб, терновник и ясень.
Часто считалось, что их населяют духи, фэйри и другие волшебные существа, одни из них – oakmen, «дубовый народец». Как понятно из названия, их чаще всего связывают с дубовыми рощами, особенно теми, которые пострадали от руки человека. Считалось, что дубовая роща, выросшая на месте срубленной, после захода солнца становится опасным местом, в котором пропадают люди, а если уж и эту рощу срубить, и она вырастет и в третий раз – на таком месте точно поселится дубовый народец. Обычно их представляют себе как коренастых, маленьких человечков, иногда говорится, что они носят на головах красные шапки или даже шляпки ядовитых грибов вместо головного убора. Дубовый народ – часто считается, что это духи срубленных деревьев – не очень-то любят людей, и заманивают их в свои рощи, предлагая изысканные и редкие кушанья, но потом оказывается, что это были ядовитые грибы, которым волшебством был придан иной вид.
Если в роще живет дубовый народец – то рубить их деревья уже очень не рекомендуется, т.к. они впадают в настоящую ярость и мстят лесорубам и их семьям. Еще дубовый народец – защитники лесных зверей, и нередко вредят охотникам.

© Shellir

@темы: фэйри, волшебные существа, легенды и мифы

---

[sherga]

У меня с этого четверга, 31го января, стартует дистанционная группа по Огаму.
Раз в неделю, начало занятий - 15 по Мск.

Можно присоединиться к группе или обговорить со мной обучение в более удобное время.

P.s.: за распространение информации буду очень благодарна.

@темы: занятия и курсы, объявления

---

[ogham]

Большая часть знаний об Огаме, о его смыслах и символических значениях содержится в нескольких староирландских книгах: это, в первую очередь – «Наставление для ученых», или «Словарь учёного» (Auraicept na n-Éces), в котором содержатся материалы VII-XII вв. К «Наставлению» прилагаются еще два важных для изучения Огама, но более поздних манускрипта – «Книга Огамов», или, иначе, «Трактат об Огаме» (In Lebor Ogaim), датируемый XIV в., и De dúilib feda na forfed («Начала фэд и форфэды»). Все эти книги, в свою очередь, являются частями Баллимотской книги (Book of Ballymote).
В этих книгах можно найти порядка сотни форм написания фэд Огама, как на линиях («друим»), так и в кольцевых структурах, которые называются «окнами Фиона» (интересно, что в перечень огамических форм включен и рунический Младший Футарк – под названием «огам лохланнах», «огам скандинавов»), а также множество видов этого алфавита, например, Огам Птиц, Огам Рек и Источников, Огам Цветов (оттенков), Огам Искусств, Огам Псов и т.п. Кроме того в этих книгах записаны «слова огама» (Bríatharogam) – своеобразные кеннинги из двух слов, выражающие сущность каждой фэды.

© Shellir

@темы: Огам, книги и источники

---

Muin

[ogham]

• Фэда - Muin, Муин
Буква - M
Растение - Ежевика (виноград)
Перевод - Шея; хитрость, уловка;
Триада - Muin [mwin] – Mintan [m’i:n’tən] – mbraht [mrəxt] (Ежевика – синица – пестрый)
Ключевые слова - Леаннан.
Чары, страсть, одурманенность, опьянение, увлеченность.
Расширение сознания, восприятия, выход за рамки.
Коммуникация, красноречие, поэтичность, творчество.

© Shellir

@темы: фэды, акмэ Муин

---

Дагда

[ogham]

Дагда, «добрый бог», «хороший бог», где слово «добрый» следовало бы читать как «пригодный ко всему», «всемогущий». Дагда - владелец неистощимого котла изобилия, называющегося Муриас (Muirias, Morias или Murias), в котором никогда не заканчивается то, что в нем сварено, и из которого каждый достает себе то, что ему больше всего по вкусу. Кроме того, у Дагды есть волшебная арфа, играя на которой он вращает колесо года, заставляет сезоны сменять друг друга, и огромная палица, поднять которую не в силах и восемь взрослых мужчин. Дагда – из племени богини Дану, из первого поколения; по одной из версий Дагда - одна из ипостасей Рогатого Бога. Другие его имена – Эохайд («Конь» или «Тис») Олатар («Всеотец») и Руад Рофесса (Красный Многознающий), покровитель друидов и воинов, или же воинов-друидов, боевых магов. Способность Дагды хорошо, много и с большим чувством есть нередко соотносят с прожорливостью жертвенного огня, так что с огнем его связывают тоже (иногда даже упоминается, что одно из его имен – Аэд, «Огонь»).
Также, как и в случае с Рогатым, сложно выделить связь Дагды с какойто одной фэдой огама, его влияние просматривается в любой фэде, связанной с мужским началом.

@темы: боги, легенды и мифы, Туата де-Даннан

---

[ogham]

Нью-Грейндж (или, по-ирландки, Sí an Bhrú, Ши-ан-Вру, «Новая ферма») – культовое мегалитическое сооружение на территории Ирландии, в графстве Мит, в долине реки Бойн. Нью-Грейндж входит в комплекс Бру-на-Бойн (Brú na Bóinne), состоящий из 40 древних курганов, расположенных на территории в 10 кв. км. Бру-на-Бойн с трех сторон окружает река Бойн. Ньюгрейндж очень стар, датируется 2500 или 3600 г. до н. э. – он старше Стоунхенджа, и, возможно, старше египетских пирамид (или, по крайней мере, является их ровесником).
Нью-Грейндж – это искусственно созданный холм округлой формы, 76 метров в диаметре и 12 в высоту. Внутрь ведет коридор, приводящий в сложенную из огромных камней камеру со ступенчатым сводом высотой более шести метров; внутри камеры сохранилась большая каменная чаша. Ньюгрейндж изначально был сочтен погребальной конструкцией – когда в нем впервые велись раскопки (это было еще в 19 веке) там были обнаружены несколько захоронений. Но все поднятое из Ньюгрейнджа разошлось по частным коллекциям и было, по большому счету, утрачено, поэтому неизвестно, были ли это захоронения возраста самого комплекса, или более поздние.
Сам комплекс, подобно Стоунхенджу, исключительно точно сориентирован по сторонам света – его коридор обращен на юго-запад, то есть точно в направлении восхода солнца в день Зимнего солнцестояния, и всего пять дней в году солнечные лучи проникают во внутреннюю камеру Ньюгрейнджа через специально устроенное над входом «окно», освещая ее в течение примерно двадцати минут.
Многие камни этого комплекса (как внутренние, так и внешние) покрыты орнаментом, состоящим из треугольников, ромбов, концентрических кругов, зигзагообразных линий, но по большей части – изображениями тройной спирали.
В легендах Ньюгрейднж фигурирует как холм Дагды, где он жил со своей женой Бойн (персонификацией реки и хранительницей источника мудрости). Дагда из племени богини Дану отвечал за миропорядок, изобилие и смену времен года. Также считалось, что через этот холм (как и через другие населенные ши холмы) открывается вход в потусторонний мир, Аннуин.

© Shellir

@темы: символы, боги, Ирландия, легенды и мифы, места

---

[ogham]

Объявляем набор в группу по изучению Огама (очно и дистанционно). Начало занятий в конце января - начале февраля.
Курс включает в себя подробный разбор каждой из фэд, мифологические и символические параллели, основы амулетостроения и гадания на Огаме.

Со всеми вопросами - в u-mail к shellir

Набор на другие курсы также возможен. Полная информация - здесь, а вопросы можно задать либо в теме vk.com/topic-45351924_27300672 , либо лично shellir

@темы: обучение, объявления

---

Ceirt

[ogham]

• Фэда - Ceirt, Куэрт
Буква - Q
Растение - Яблоня
Перевод - Куст или лоскуты, лохмотья
Триада - Cuert [kwert] – Cearc [kw’ark] – cuair [kwuir] (яблоня – петух – мышиный, мышастый)
Ключевые слова - Красота, здоровье и процветание. Любовь и союз.
Женщина в расцвете. Мать, супруга.
Непрерывность жизни, рода. Целостность. Полнота.
Эмэйн Аблах, Аваллон, Острова Женщин.

© Shellir

@темы: фэды, акмэ Хуах

---

[ogham]

Кабан – священное животное кельтов, воплощающее в легендах силу, крепость, ярость, мужество и другие позитивные качества; наряду с кабаном почиталась также и кабаниха – например, Хенвен (Белая Старуха), легендарное волшебное животное Уэльса. Образ волшебного кабана является одним из самых древних в кельтской мифологии, где он выступает как невероятно могучее, мудрое, обладающее пророческими и магическими способностями, но при этом злобное животное, олицетворяющее слепые силы природы и опустошающее земли. Кабан связывался как с воинами, считаясь их покровителем и защитником, так и с друидами.
Величайший из кабанов в ирландском мифе – Великий Кабан Турх Труйт (Twrch Trwyth), упоминаемый в легенде о Килухе и Олвен, а также в одном из стихотворений Книги Анейрина (Llyfr Aneirin). Само имя Турх Труйт обычно переводят как «Кабан Бегущий», он сын Тареда Вледига (возможно, имя переводится как Подземный Владыка).
Упоминается он также в «Истории Бриттов» под именем Troynt, а еще одна форма написания его имени – Torc Triath, так зовется великий волшебный кабан, принадлежащий богине Бригитте. У континентальных кельтов кабан был посвящен богине Ардуинне, покровительнице охоты, связанной с Арденским лесом (она изображалась едущей верхом на кабане).
Мотив охоты на кабана очень распространен в кельтском мифе, и нередко кабан выступает как животное-проводник, приводящее охоту в иной мир.
Кабана можно связать с несколькими фэдами Огама, - например, с фэдой Страф (Терновник).
© Shellir

@темы: животные, волшебные существа, акмэ Муин

---

Coll

[ogham]

Фэда - Coll, Колл
Буква - C
Растение - Орешник, лещина
Перевод - Орешник
Триада - Coll [kol] – Corr [kor] – Cron [kron] (орешник – журавль – коричневый)
Ключевые слова - Мудрость, знание, информация, изучение, постижение, разум, интеллект.
Интерес к миру, любопытство, любознательность, наблюдательность.
Путь колдуна, путь жреца, путь целителя.

© Shellir

@темы: фэды, акмэ Хуах

---

[ogham]

27.12.2012 в 14:47

Пишет shellir:

Новая свечка, сделана под заказ - чистилка.
С ладаном, шалфеем и гирандской солью в основании.



UPD: Еще одна, Волковой работы, лилась на Модранехт, в Ночь всех ночей, с шипами боярышника. Чистка/защита.
Свечка пока сама по себе, но ищет хозяина )



А эти - парные, зимние. Одна моей работы, другая - Волковой. Предйольские - последние свечи уходящего цикла. Тоже ищут хозяев.

@темы: вещи на заказ, ручная работа

---

[ogham]

Cernunnos - Рогатый Бог. О нём можно говорить очень долго и, пожалуй, я до сих пор не встречал текста, который вместил бы в себя описание всех ипостасей Рогатого.
Отец отцов, Король королей, Бог богов. Если Великая Мать - воплощение всего женского в мироздании, то Керн - всего мужского.
Великий Охотник, Лесной Хозяин, Король Запределья, Бог плодородия во многих ликах и под многими именами, Хранитель Мирового Древа и держатель Копья - Оси мироздания. Тот, чьи рога воплощают ветви древа, а каждый их отросток - начало новой жизни. Торквес, который он держит в правой руке - символ власти Короля. Рогатая змея, что в его левой руке, - символ мужской плодородной силы с одной стороны, и символ рождения новой жизни через сбрасывание, отмирание прежней шкуры - с другой, а яд змеи всегда может стать смертельной каплей или зельем исцеления.
Изображения Рогатого Бога были распространены по всей территории расселения кельтов - от островов до самых восточных границ Европы. Огромное колличество версий, мнений и фактов собрано исследователями в попытке объяснить, кто же такой Рогатый Бог. Я же, в свою очередь, считаю, что заглянуть в глаза этого лукавого, порой, бога поможет осознание всех его ликов, принятие его проявлений во всех ипостасях и под многими именами.
Сложно связать с Рогатым какуюто конкретную фэду Огама, а ещё сложнее найти фэду не связанную с ним.

© Волк Sidhe

@темы: боги, легенды и мифы

---

[ogham]

Король Остролиста и Король Дуба (Holly King and Oak King) – два фольклорных персонажа, связанные с Зимним Солнцестоянием, Йолем. Каждый год, в Йольский канун, сходятся в битве Король Остролиста, олицетворяющий собой старый, уходящий год и старое солнце, и молодой Король Дуба, символизирующий наступающий год и молодое, новое солнце. Зрел и опытен старый король в венке из вечнозеленого зимнего остролиста, усыпанном ягодами, молод и яростен молодой король в венке из дубовых листьев, и сражаются они каждый год не на жизнь, а на смерть, но вечна их битва, и будет свершаться, пока жива эта земля.
Оба эти короля – два лика Зеленого Человека (Green Man), или два лика Рогатого Бога, Хозяина Лесов. Золотой и светлый Дубовый король правит от Зимнего Солнцестояния до Летнего, когда свет солнца прибывает. Темный и суровый Король Остролиста – от Летнего Солнцестояния (Литы) до Йоля – все время, когда световой день уменьшается. Их Леди – сама земля, и оба они – ее консорты, защитники, хранители, возлюбленные.
Сейчас обоих королей принято связывать именно с солнцем и Йолем, но вообще кельтский мотив сражения двух владык ассоциируется скорее с Бельтейном и Самайном, - великими и значимыми праздниками, разделяющими светлую и темную половины года. Именно в эти дни встречались герои и боги в битвах за власть, а иногда и за леди.
В кельтских мифах есть множество пар сражающихся королей. Это Гвин ап-Нудд и Гвитир ап-Грейдаул, Луг и Балор, Ллеу Ллау Гифес и Горонви Пебир etc.

С королями-противниками связаны две фэды Огама - Дуир и Тьинен

© Shellir

@темы: волшебные существа, боги, легенды и мифы

---

[sherga]

В этом году вышла прекрасная книга: "Из ранней валлийской поэзии", издательство "Наука":



В книге - то, что раньше не переводилось на русский язык (хотя перевод местами вызывает некоторые подозрения):
- Выдержки из "Книги Талиесина"
- Из "Черной книги Кармартена"
- Великое пророчество Британии
- Энглины могил (кажется, полностью)
и что-то из артуровского цикла.

Есть на Озоне, есть в книжном магазине "Москва". Цена, правда, не то чтобы низкая, но для таких текстов - вполне.

@темы: литература, книги и источники