[ogham]

🎃 Джек о’Лантерн (Jack o’Lantern), Джек-с-фонарём – один из самых известных персонажей праздников Самайна и Хеллоуина, и истории о нём рассказывают по всей Западной Европе – в Британии, Ирландии и Уэльсе, в Норвегии, Дании и Швеции, в Германии, в Италии и Испании. Конечно, истории разных стран немного отличаются друг от друга, но сюжет их, в целом узнаваем. Жил-был когда-то фермер Джек, и был он дурным человеком: Джек был скуп, вороват, ленив, злобен, хитёр и порочен, а иногда говорится, что был он еще и страшным выпивохой и картёжником, и, как это бывает с такими людьми, встретился он как-то раз с Дьяволом, который пришёл забрать его в ад. Но Джек сумел обхитрить и самого чёрта: иногда говорят, что Джек обыграл его в карты, иногда – что заключил пари о том, что Дьяволу не под силу влезть на старую яблоню – а как только Дьявол забрался на верхушку, Джек вырезал на коре несколько крестов, так что Дьявол не мог ни уйти, ни спуститься на землю, или, ещё по одной версии, Джек уговорил Дьявола превратиться в монетку и спрятаться у него в кошеле, и тоже запечатал кошель крестом. Но, так или иначе, Джек получил с Дьявола обещание, что тот никогда не заберёт его душу в ад. Но Джек всё же был живым человеком, и в положенный срок он умер (как это свойственно живым), и душа его отправилась сначала к райским вратам – где его, конечно же, не приняли, потому что грешен он был сверх меры, а после и к вратам адским, - куда его тоже не пустили, потому что уговор есть уговор. Джек спросил у Дьявола, куда же ему теперь идти – ведь вокруг темно, и дороги не видно – и Дьявол бросил ему уголёк от адского огня (а угольки от адского пламени никогда не сгорают), и Джек спрятал его в своем фонаре, который вырезал из репы, и с тех пор он так и бродит между мирами, освещая себе дорогу своим фонарём. А в Самайн, когда распахиваются двери между мирами, Джек может приходить и на землю, и тогда люди видят, как он бродит по пустошам, освещая дорогу перед собой.
Считалось, что свет фонаря Джека позволяет видеть сквозь иллюзии и распознавать любую нежить, даже если она прячется под мирным обличьем – именно отсюда, видимо, и происходит традиция страшных фонарей Дней Мёртвых.
Позже, к концу 19 века, фонарь Джека стал тыквенным, да и самого его стали нередко воспринимать, как тыквоголового духа с глазами, сияющими адским пламенем.
Да и сами фонари, которые мы режем в эти праздники, тоже теперь называются Джеками о’Лантерн.

© Shellir

@темы: волшебные существа, легенды и мифы

---

[ogham]

• Легенду о Дикой охоте можно найти везде, где когда-либо обитали кельты и германцы, - то есть по всей центральной, части северной и северо-западной Европе, от островной Британии до Германии, и не вполне ясно, кто из этих двух народов является «автором идеи». Общее название, Дикая охота, встречается везде – Wild Hunt, Die Wilde Jagd, Wilde Heer, но есть и множество местных и/или более поздних названий, например, уэльское Cŵn Annwn (Кун Аннуин, псы Аннуина), Иродова охота, Каинова охота, гончие Гавриила, Охота Слуа, Кавалькада Ши, скандинавская Асгардрейя и т.п. Кроме того, в каждой местности, где приживалась эта легенда, она так или иначе трансформировалась, адаптируясь к местным верованиям, и нюансов в описании Дикой Охоты великое множество. Дикая Охота – это, как правило, название сонма богов, призраков, неупокоенных душ, ши, волшебного народа, злых духов etc.
У кельтов Охота – это всегда более пугающее явление, чем у германцев: она появлялась во время Самайна, считалась вестницей смертей и бед, встречаться с ней было нельзя – считалось, что тот, кто попадается на пути Дикой Охоты станет её дичью и будет разодран безжалостными потусторонними псами, или умрёт на месте, или навеки присоединится к кавалькаде (разумеется, потеряв при этом всякие шансы на попадание души в потусторонний мир – будь то христианский рай или кельтский Аваллон). Иногда говорится, что опаснее всего было встретить Охоту на перекрестке, но, судя по сказкам, и встречи в лесу или на пустошах тоже ничего хорошего людям не приносили.
Впереди Охоты всегда скачет Дикий Охотник. Иногда говорится, что он бог – Гвин-ап-Нууд, Мананнан мак Ллир, Араун или, в германо-скандинавских представлениях, Водан/Один. Нередко говорится, что Охотник рогат, что позволяет проводить ассоциации и с тёмным ликом Кернунноса. Иногда возле Охотника видят и Леди Охоты: это может быть кельтская Ниав, дочь Мананнана, германская Хольда или Берхта.
Но бывает, что Охотником становится какое-нибудь полумифическое-полуисторическое лицо, всегда, однако, имеющее отношение и к миру живых и к потустороннему миру: например, иногда дикой скачке предводительствует король Артур – не живой и не мёртвый, принадлежащий, по самой известной легенде о его смерти, сразу двум мирам, и миру живых и Аннуину, или бриттский король Херла, потерявший своё время после посещения свадебного пира короля потустороннего мира, или Эдрик Дикий – женившийся в свое время на деве из рода ши по имени Годда, потерявший ее по собственной неосторожности, и снова нашедший после смерти. Среди этих героев и Аттила, Роланд, и сэр Фрэнсис Дрейк, и Карл Великий, и Финн мак Кумал, и Наполеон, и даже некий Ян Тригигл, корнуэльский судья (17 век), сбежавший из Ада и возглавивший Дикую Охоту.
Иногда говорится, что Дикая Охота Самайна – это первый выезд Неблагого Двора, их охота за душами и кровью, страхом и ужасом смертных.

С Дикой Охотой связана фэда Огама Хуах (Боярышник).

© Shellir

@темы: кельты, легенды и мифы

---

[ogham]

• Сегодня празднуется Самайн и All Hallows Eve - Канун всех святых, Хеллоуин.
Мы поздравляем всех, кто чтит эту старую традицию, тех, для кого этой ночью распахиваются врата между мирами, и тех, кто зажигает поминальные свечи и ждет сегодня гостей из дальних и тёмных земель, и желаем вам всем прекрасной и страшной ночи.

@темы: события и праздники, Колесо Года

---

[ogham]

• Уже почти Самайн, и можно вырезать фонарик из тыквы.
Занятие, с одной стороны, не особо сложное, с другой - все же требующее аккуратности, и созданное отнюдь не для слабонервных и не для слаборуких.

Для начала выбираем, что хотим вырезать. Самое простое, конечно - само лицо Джека-с-Фонарём, но, если всласть погуглить, то обнаружится, что вырезать можно фактически что угодно, тут все ограничивается только фантазией и мастерством автора.
От выбранного рисунка зависит размер необходимой тыквы. Нецелесообразно на тыковке размером в два кулака вырезать пейзаж с домом с привидениями, кладбищем, полной луной, бродячей ивой, летучими мышами и поспешающей на шабаш ведьмой - сами замучаетесь, а красиво не будет, так что соразмеряйте размах идеи и с размером "полотна".
Тыкву нужно выбрать ровную, гладкую, во всех отношениях симпатичную и без дефектов.

Итак.
Тыкву купаем с мылом, обсушиваем полотенцами, любуемся всеми оттенками оранжевого и решительно вырезаем макушку - нож при этом надо направлять под углом, чтобы острие "смотрело" к центру тыквы, и чтобы вырезанная крышка потом не проваливалась. Отверстие должно быть достаточно широким, чтобы внутрь свободно проходила рука.

Вынимаем из тыквы семена, потом вооружаемся столовой ложкой (вообще, конечно, существуют даже специальные наборы для резьбы по тыкве, но не у нас) и начинаем вынимать мякоть. Тыквы бывают весьма жесткими, так что перед тем, как приступить к этому пункту, запаситесь терпением, умением разгибать погнувшиеся ложки и убедитесь, что у вас в запасе достаточно заковыристых и витиеватых ругательств, чтобы в процессе не сильно повторяться. Расслабьтесь. Поставьте приятную музыку или включите кино. Переведите телефон на громкую связь и от души потрепитесь с подругой или позвоните родителям (можно попытаться прижимать трубку плечом, но она будет выпадать, проверено, а плечо потом болит). Обдумайте планы захвата вселенной в деталях. Времени от начала выколупывания мякоти до завершения процесса - более чем достаточно, особенно если тыква попалась большая и жесткая.
В принципе, мякоть можно не вынимать. Но: а) из нее можно сделать что-то полезное, типа пирога-печенек-кекса-тыквенных оладьев; б) вырезать узор по тыкве с частично вынутой мякотью значительно легче (стенки тоньше) и смотрится он в конечном итоге лучше.
Но все-таки при этом не делайте стенки чрезмерно тонкими, - иначе ваш Джек быстро завянет. Вообще, конечно, резать тыквы лучше не заранее, а непосредственно в день Самайна.

Если рисунок вы выбрали несложный - то можно нарисовать его прямо на тыкве - косметический карандаш для глаз, или очень мягкий графитный, или тонкий фломастер или маркер для этого очень хорошо годятся. Если рисунок посложнее - то вы либо распечатываете где-то найденную картинку в нужном размере, либо рисуете на листе бумаги необходимое от руки.
Лист с рисунком фиксируется на тыкве с помощью скотча, вы вооружаетесь толстой иголкой или тонким шилом, и, делая проколы по контурам, переносите рисунок на тыкву.

Далее берете тонкий и острый нож (на мой вкус лучше всего подходит канцелярский макет-нож) и аккуратно вырезаете ваш рисунок по дырочкам.
Всё. Ставите внутрь маленькую свечку. Крышкой сверху можно прикрыть - но совсем ненадолго, только чтобы сделать симпатичную фотку. Опаляется она изнутри довольно быстро даже крошечной "чайной", греющей свечкой.

Если хотите взять фонарик куда-нибудь с собой или подвесить - то пробейте в верхней части 2-4 отверстия и пропустите сквозь них толстый джутовый шнур или проволоку. От чайной свечки толстый шнур не загорится, а проволока не нагреется так, чтобы нельзя было держать.

Учтите, что вырезанные фонарики быстро вянут (хотя, конечно, зависит от сорта тыквы и от оставленной толщины стенок) - их хватает примерно на день-полтора, максимум - на два. Если резать фонарик накануне, то он значительно лучше доживет до следующей ночи в холодильнике, тщательно обернутым в полиэтилен. и набитым изнутри влажными полотенцами.

© Shellir
Оригинал записи тут.

@темы: события и праздники, традиции, Колесо Года, амулеты

---

[ogham]

• Совсем скоро, в ночь с 31го на 1е будет Самайн (Samhain, Samhuin, Saman, Oidhche Shamhna, Allantide, Geimredh, Ночь Духов, Ночь Мёртвых, Ночь Врат) – один из самых важных кельтских праздников порога, обозначающий окончание светлой половины года, лета, и начало тёмной половины года, зимы.
Самайн – время, когда благодатная Летняя Дева покидает наш мир, уходя на всю зиму в камень, в землю, а ее место занимает Тёмная Старуха, Кайлех, плетельщица вьюги и хозяйка холодных зимних ветров. Рогатый Бог же к Самайну становится Диким Охотником, разрушителем и яростным преследователем, открывающим врата, охотником за страхом и душами. В викканской же традиции, где Бог является скорее воплощением растительности, он в этот праздник умирает, уходит в иной мир, чтобы воскреснуть в свой срок.
Самайн – тёмное время, время, когда земля перестает принадлежать человеку, и хозяевами на ней на четверть года становятся духи и волшебный народ. Это время страхов, когда на землю выходят самые разные пугающие существа – призраки и бродячие деревья, фаханы и блуждающие огни, тени и волшебные животные, твари-без-костей и твари безглазые, а с севера или с запада приходит Дикая Охота или Охота Слуа. Самайн – время масок, личин, которые не позволяют разобрать, кто перед тобой – живой или мёртвый, обычное существо или волшебное.
На Самайн все миры пребывают в равновесии и равно открыты друг для друга. В этот день распахивались бру, холмы ши, и волшебный народ выходил в мир людей, а люди, в свою очередь, могли попасть в холмы: по легендам, в это время заключались браки между людьми и ши, живые возвращали долги мёртвым, а мёртвые – живым, люди и волшебный народ торговали друг с другом, герои попадали в холмы или умирали, навсегда уходя на Острова Яблок, на Аваллон. Кроме того, нередко считают, что в это время заканчивается время власти Благого Двора, и начинается время Двора Неблагого.
Во время Самайна духи мёртвых приходят навестить своих живых родственников – для них оставляют открытыми двери и зажигают путеводные огни на окнах и перед домами, готовят специальную еду.
Хеллоуин же – традиция куда более поздняя, уже имеющая отношение к христианскому периоду, само название – это шотландское сокращение от английского All-Hallows-Even (вечер/канун Дня Всех Святых). Хеллоуоин заменил Самайн примерно веку к восьмому, при этом считается, что с самого начала в этом празднике смешалась традиция христианская и гэльская. А широко известен Хеллоуин стал только веку к 19, когда стал широко отмечаться в США и Канаде, а оттуда уже и распространился по другим странам, хотя за пределами тех стран, в которых живут потомки кельтов, этот праздник носит скорее коммерческий, чем культурный или ритуальный характер.

@темы: события и праздники, традиции, Колесо Года

---

[ogham]

• Огам и травы.

А у вас есть огамические татуировки?

@темы: Огам

---

[ogham]

Представляем новый перевод и новую карту из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle) в переводе Валерии Матвеевой:

• Лошадь (по-гэльски - Each, Эх)
Ключевые слова: • Богиня • земля • путешествие •

На карте изображена серая кобыла на фоне холма Уффингтонской белой лошади, знаменитой меловой фигуры близ Оксфордшира. На переднем плане карты мы видим ростки "кобыльего горошка" (вахты трёхлистной, Menyanthes trifoliáta) и "конского хвоста" (хвоща, Equisétum), а слева – ветви "конской подковы" - гиппокреписа (Hippocrepis comosa). На одной из двух скал вырезан символ ключа, а на другой – сидящий на коне воин. Солнце стоит высоко в небе.

• Прямое положение •
Дух Лошади зовёт вас в путешествие, странствие. Это может проявиться в желании отправиться в путь мире физическом, как может и вызвать тягу к покорению внутренних, высоких сфер. Он приносит в вашу жизнь энергию и скорость, даёт нам силу земли и солнца. Богиня-Лошадь – покровительница полного жизненного цикла: рождения, смерти, будущей жизни и перерождения. Работая с духом Лошади, вы начинаете чувствовать уверенность во всех аспектах круговорота жизни, поскольку знаете: Богиня защитит и направит нас на каждой из его ступеней.

• Перевернутое положение •
Будучи вытянута перевёрнутой, эта карта может указать, что пришла пора понять причины вашего беспокойства. Возможно, причина, по которой вы не можете остепениться, осесть на одном месте или закончить работу кроется в неприятии течения жизни и вашего места в ней. Попробуйте настроиться на дух Лошади, это поможет ощутить ваше место в этом мире – суть духа земли под ногами и неба над головой.

• Традиции, связанные с Лошадью •

Одна из лошадей была гибкой и быстрой,
с сильным, подтянутым, длинным телом
и мощными ногами.
Другая – с длинной гривой,
сияющая, тонкая и изящная до самых копыт

Похищение Быка из Куальнге

Двух лошадей, что были впряжены в колесницу знаменитого Кухулина, Ульстерского героя, именовали Серая Волна и Чёрная Чайка. Серая Волна обладала даром ясновидения, и роняла кровавые слёзы, предвидя смерть своего хозяина. Кухулин выезжал на поле сражения в колеснице из дерева и переплетенных прутьев, также как и многие другие ирландские и британские воители, предпочитавшие вести войну на колесницах даже в то время, когда от неё отказались все другие народы. Кельтская традиция охоты за головами в битве – а кельты привязывали отрубленные головы врагов к шеям своих лошадей – делала их устрашающими противниками.
В доримской Галлии и Британии лошади были невысокого роста и больше походили на пони, и использовались не только в войне, но и на охоте и для перевозки грузов. В Галлии они также служили источником пищи. Подобно овцам и домашнему скоту, лошади являлись символом богатства, а частота их ритуального погребения и захоронения с колесницами позволяет судить о важном месте, которое они занимали в кельтском быте. Иногда собак и коней хоронили вместе, и мы можем предположить о связи религиозных практик с охотой. В отдельных случаях лошадиную упряжь, или части животного, например, зубы, использовали также в качестве загробных, ритуальных подношений. Кости лошадей были обнаружены в основании домов, - несомненно, это делалось для привлечения удачи. Мы ассоциируем лошадь с удачей и по сей день: недаром считается, что подкова приносит везение.
Поскольку лошадь священна и приносит удачу, её защищали от дурного глаза с помощью латунных украшений и декоративных элементов на упряжи. Друиды, а позже и простые крестьяне считали, что если на рассвете провести лошадь три раза вокруг каирна (ритуальной пирамиды из камней - прим. переводчика), известного также как Кайрнен Эх (Cairnnan Each), «каирн лошади», животное будет благословлено. Чтобы лишить ведьм возможности украсть лошадь, извозчик вешал ей на шею «чародейский камень» - кусочек кремня с природным отверстием. На этот случай у ведьмы было ответное средство – магическая уздечка, которая, будучи накинутой на спящего человека, превращала его в лошадь на одну ночь.

• Богиня-Кобыла •
Богиня-лошадь Эпона, от имени которой было образовано слово «пони», происходит из Галлии. Но она была настолько популярна, что её культ распространился по Британским островам и Европе до востока Болгарии. Впоследствии Эпона стала единственным кельтским божеством, почитаемым в Риме, а пир в её честь проводился 18 декабря. В валлийской традиции её эквивалентом является Рианнон, а в ирландской – богини Маха и Этайн.
Для воинов Богиня-Лошадь, без сомнения, служила защитницей, а для обычных людей – богиней-матерью, открывающей жизненный цикл. На картинах изобилия и плодородия она кормит двух жеребят из рожка у себя на коленях; на других изображениях - держит ключи, открывающие врата в Подземный и Потусторонний миры. Эпона способна принимать форму лошади и переносить души умерших в Страну Вечного Лета или в Хай-Бразил (HyBreasil) - ирландский вариант восточного рая, в честь которого, вероятно, была названа Бразилия. Как Лошадь Мёртвых, она может появляется в виде призрачной сущности и способна вызывать кошмары. В Шотландии кельпи, или Эх-ушкье обитает у озёр и приходит к путникам в образе тощего пони, предлагающего пересечь водную гладь на своей спине. Но как только жертва окажется верхом, келпи превращается в ужасающее существо с огромными зубами, длинной нечёсаной гривой и погружается в воду, утаскивая всадника прямиком в преисподнюю. Говорят, что на острове Скай (западная Шотландия) в некоторых озёрах живут единороги, а в Лох-О обитает угорь-конь с двенадцатью ногами.

• Врата жизни и смерти •
В друидической традиции майская пора Бельтейна–время спаривания и зарождения новой жизни – символизирует врата, впускающие души в этот мир, а ноябрьская пора Самайна в противоположной годовой точке – врата смерти, выпускающие из него. Эта пара врат служит основными точками жизненного цикла. Богиня-кобыла открывает ворота жизни на Бельтейн, впуская кипучий поток энергии, который заставляет мужчин чувствовать себя жеребцами и позволяет женщинам называть их «производителями». Когда ворота закрываются на Самайн, Богиня забирает души в загробный мир, в Земли вечного лета, где им суждено возродиться вновь.
Связь Богини-лошади с кругом смерти и перерождения подтверждается и обрядами с участием ряженых конём во время празнований Самайна или Бельтайна. Шествия в Пэдстоу (Корнуол) и Майнхэд (Сомерсет) являются частью майских праздников; Кентская лошадь (прим. пер. Hoodenhorse – деревянная фигура, покрытая мешковиной, которая скрывала человека, участвовавшего в шествии), дикие Кони Чешира и Шропшира, а также Мэри Луид, Серая Кобыла (обряд с лошадиным черепом, по сей день проводится в Уэльсе) возвещают о наступлении зимы.
Будучи связанной с жизненным циклом и, соответственно, с сексуальностью, Лошадь представляет не только человеческую плодовитость, но и силу и плодородие самой земли. Некоторые ирландские короли заключали символический брак с белой кобылой, тем самым вступая в союз с энергией земли. И будто для того, чтобы укрепить нашу уверенность о связи этого животного с землёй, на меловых холмах Британии были высечены огромные изображения лошадей.
Но лошадь не только символизирует мощь земли, но и проявляет близкое родство с солнцем. Являясь солнечным животным, она везёт колесницу светила через всё небо, и это действие священно не только для Богини, но и для солнца и небесных богов. С каким бы богом и богиней она не была связана, лошадь предоставляет нам силу и возможность путешествовать – в этом мире и следующем. А с подковами она может бежать дальше и быстрее. Лошадей впервые начали подковывать в кельтском мире, и такое мастерство делало кузнеца важной фигурой: по древним валлийским законам ему принадлежало право выпить первым на любом пиршестве. В Ирландии бог-кузнец Гоибниу был хозяином на пиру, который сделал всех его гостей бессмертными. Проводя наши души в Хай Бразил и обратно в этот мир, лошадь даёт нам истинную возможность преступить границы смерти.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод: Валерии Матвеевой

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: животные, кельты, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

• Уже октябрь, и все ближе и ближе к нам праздник порога, который завершит лето и светлую половину года и положит начало зиме, времени темноты и колдовства.

САМАЙН (Samhain, Samhuin, Geimredh) - один из самых важных праздников Колеса Года, праздник порога и праздник, когда размываются любые границы и открываются врата - между половинами года, между мирами, между силами, и это праздник, когда иное, потустороннее становится ближе. Это время, когда Богиня приходит в облике темной Зимней Старухи с терновым посохом, окруженная ледяными ветрами севера, а Бог становится Диким Охотником, ведущим охоту за душами на темной земле и в предзимнем небе.
Еще Самайн называют Ночью Духов и Ночью Мёртвых, - когда распахнуты двери миров, души умерших на время возвращаются в мир живых и навещают своих оставленных родичей. Это время, когда живые делят с умершими еду, время, когда возможны самые разные встречи и беседы, время завершения и начала.

На занятии поговорим о самом празднике, его кельтских корнях и традициях, о магии этого периода, о том, где заканчивается Самайн и начинается Хеллоуин и чем они отличаются, об открытых дверях между мирами и об открытых для мёртвых путях, о последней кровавой жатве и об авалонских яблоках, о страхах и ужасах этого времени - о чудовищных существах и призраках и, конечно, о Дикой Охоте и об Охоте слуа, о мёртвом воинстве. Поговорим о сезонных ликах богов - Диком Охотнике и Тёмной Старухе, ну и о других традициях поминовения мёртвых: о наших Дедах и о Dia De Los Muertos, о мексиканской и гаитянской версиях этого праздника и о главных его персонажах - о Святой Смерти, Santa Muerte и о Бароне Самди и его свите, а также о том, какие обряды и моменты едины для всех праздников, связанных с умершими.

Занятие (дистанционное) будет в этот четверг, 27 октября, за несколько дней до календарного Самайна, традиционно в 21 час по Мск. Все вопросы - в личку Shellir.

@темы: занятия и курсы, объявления, Колесо Года

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

• Гусь (по-гэльски - Géadh, Геа)
Ключевые слова: • Бдительность • родительство (отцовство, материнство) • производительные силы •

На карте изображена пара серых диких гусей на болотах. Выбирающий себе пару на всю жизнь, дикий гусь – это прямой предок домашнего гуся и единственный из гусей, кто выводит птенцов на территории Британских островов. Своё английское название greylag (это можно перевести примерно как «серый опаздывающий» или «серый отстающий») он получил, видимо, из-за того, что во время миграции птиц он «плетётся в хвосте», «отстает» от других стай, хотя по звучанию это название больше похоже на grey-legged, «серолапый». На переднем плане карты мы видим ежевику (слева), а также «гусиную ягоду», крыжовник и «гусиную траву» (подмаренник цепкий, Galium aparine) справа. На заднем плане растет тростник (фэда Огама Ngetal). В небе мы видим летящую клином в сторону моря стаю гусей.

• Прямое положение •
В прямом положении эта карта может обозначать, что вы готовы взять на себя ответственность, касающуюся создания семьи, или же готовы вступить в длительные отношения. Геа (гусь) приносит с собой созидательные и производительные силы и позволяет вам открыть себя этой силе, будучи полностью уверенным в том, что ваша семья, или ваш избранник, или деловой партнер обеспечат вам надежную поддержку и послужат катализатором ваших творческих способностей.
Воспитание детей - это одно из самых радостных и достойных занятий, которым мы может себя посвятить, и Гусь, обладающий сильной привязанностью к семье и при этом способный лететь исключительно высоко, от континента к континенту, показывает, что возможно одновременно быть в жизни и очень "заземленным", погруженным в повседневные дела, и высокодуховным.

• Перевернутое положение •
Когда эта карта выходит в перевёрнутом положении, она может означать, что вам необходимо осознать, что вы слишком сильно беспокоитесь о ваших правах, имуществе и территории. Возможно, вам не нужно быть таким "надутым гусем" и так много злобно шипеть на других, и возможно нет нужды вести себя настолько собственнически по отношению к партнеру. Многие гуси выбирают себе пару на всю жизнь, но не все люди поступают таким же образом, и, в конце-концов, сохранение этих отношений может быть не в ваших интересах. Если отношениям суждено сохраниться, то пусть они лучше строятся на обоюдном уважении и на свободе, а не на ревности и собственничестве.
Древние кельты держали гусей преимущественно ради их яиц, а не из-за мяса. Они знали, что лучше держать гусей живыми и здоровыми, чем съесть его и лишиться их производительной силы, их яиц. Таким же образом они относились к овцам, содержа их ради шерсти и молока, а не ради мяса. Урок для нас тут в том, что если мы хотим сохранить свою производительную силу, свою способность к творчеству, мы должны позаботиться о себе. Чтобы быть уверенным, что гусь продолжит нести золотые яйца, мы сохранить его живым, а также хорошо накормленным, хорошо отдохнувшим и получившим нормальные физические нагрузки.

• Традиции, связанные с Гусем •

Рои пчел и жуков, тихая музыка мира, нежное жужжание;
Серые гуси и казарки накануне дня Всех Святых, музыка тёмных потоков

из ирландского стихотворения 10 века

Говорят, что друиды древних времен умели прекрасно предсказывать по полету птиц. Наряду с их экстраординарными психическими способностями, они использовали и свое умение внимательно наблюдать за окружающим миром и природой. Прилёт и отлёт гусиных стай, например, мог предупредить о наступлении зимы или о приходе лета, и именно поэтому гусь в первую очередь символизирует смену сезонов. Если дикие гуси летели в сторону моря - это считалось предзнаменованием хорошей погоды, но если они летели от моря к холмам - это говорило о приближении непогоды.
В цитате выше, автор стихотворения говорит о казарках, которые прилетают в Британию в октябре, перед самой зимой. Их прилёт с севера, из Арктики перед Самайном (Днем Всех Святых) считался характерным признаком приближения зимы. Поскольку происхождение казарок было неизвестным (они не строят гнёзд на территории Британских островов, и прилетают туда сразу взрослыми - прим. Shellir), то люди считали, что они вылуплялись из морских ракушек, наросших на кусках плавника, или рождались из деревьев, или даже из желудей. В Шотландии казарок называли "древесными гусями", поскольку легенда гласила, что они рождаются от ив, растущих на Оркнейских островах.
Самайн традиционно считается хорошим временем для гаданий и предсказаний, но этот период длится всю осень, поскольку этот сезон подходит для самоанализа и размышлений. Праздник Михайлова дня стал христианской версией праздника Осеннего Равноденствия, и по традиции во к этому празднику подавался жареный гусь; во время застолья всегда вынимали грудную, вилочковую косточку гуся (она называлась "радостными думами") - она служила для предсказания будущего. Современная традиция разламывания счастливой куриной "косточки желаний" считается остатками обряда гусиной косточки, которая, в свою очередь, имеет глубокие дохристианские корни.
Гуся также было принято подавать и на Рождество, поскольку гусь символизирует обновление и очищение, происходящие на Праздник Середины Зимы, когда солнце перерождается во время Солнцестояния. Поскольку гусь - это солярная птица, откладывающая золотые яйца, он является идеальным символом перерождения солнца, а Матушка Гусыня, в свою очередь, может представлять собой Богиню Мать.

• Яростный Гусь •
Наиболее ярко гусь ассоциируется с такими понятиями, как агрессия и защита своей территории. Тот факт, что гусыня всегда отважно защищает свою семью и свою территорию, и то, что нередко одного лишь её громкого крика достаточно, чтобы отпугнуть любого визитёра, сделал гусыню ярким символом защитных и охранительных сил. Огромный каменный гусь неусыпно смотрит на нас с дверного проёма расположенного на вершине холма храма железного века в Рокпертюз (Roquepertuse) в Провансе, охраняя алтарь богов войны. Недалеко от Динео (Dineault) в Бретани была найдена бронзовая фигурка кельтской богини войны, увенчанная шлемом с навершием в виде гуся в характерной угрожающей позе с вытянутой вперед шеей. А на территории бывшей Чехословакии воинов эпохи железного века порой хоронили вместе с гусями. Дикий гусь хорош как в полёте, так и в атаке, и в наше время до сих пор используют оборот "поймать дикого гуся" - поскольку его действительно очень трудно поймать и убить.

• Эротическая сила и супружеская верность •
Дикий гусь, как и другие виды гусей, выбирает себе пару на всю жизнь, и яростно защищает свою избранницу и своих гусят, которые, хоть и могут летать уже через два месяца после появления из яйца, все же остаются вместе с семьей на куда более долгий срок. Сложные ритуалы ухаживания и "церемония триумфа", происходящие каждый раз, когда пара встречается, сделали гуся символом ухаживаний, партнерства и верности, но в то же время его озабоченность поиском пары стала в более позднее время неоправданно обозначать распущенность нравов - например, во времена Елизаветы Английской слово "гусыня" стало часто использоваться по отношению к проституткам, а название "Винчестерский Гусь" обозначало одно из венерических заболеваний. На самом же деле гусь демонстрирует исключительную стойкость и преданность единственному партнеру, но его дохристианское восприятие в качестве птицы созидания и сопутствующие этому ассоциации с эротическими силами в христианское время были искажены.
В то время как римляне считали гусиный жир афродизиаком, кельты чаще использовали его для лечения. На острове Сент-Кильда, самом отдаленном западном острове Британии в северной части Атлантического океана, этот жир называли "гибаниртик", и он очень ценился за свои целительные свойства. С учетом того, что христианские миссионеры прибыли туда только 1705 году, жители Сент-Кильда сохраняли свои друидические верования и обряды вплоть до 18 века.
Гусь с его крепкой связью с его семьей в сочетании с его способностью к высокому полёту - это яркий символ соединения земного и небесного, а также пути, на котором мы можем объединить наши житейские и духовные дела. Американская поэтесса Мэри Оливер прекрасно выражает способность гуся соединять в себе свободу и умение пустить корни в своей поэме "Дикие Гуси":

А дикие гуси опять направляются к дому
по высокой прозрачной дороге.
Кем бы ты ни был, как бы ни был ты одинок, -
этот мир к услугам твоего воображения.
Он зовёт тебя голосом диких гусей -
резким, волнующим,-
опять и опять призывая занять своё место
за семейным столом природы

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, совместный перевод Виктории Сафоновой и Shellir

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: животные, традиции, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

• Сегодня, 18 октября – День Рогатого Бога Британии. Традиция, конечно же, новая, но от того не менее симпатичная: время с Мабона до Самайна вообще связано с Рогатым, и чем ближе к Самайну, тем более диким и потусторонним становится его лик, но сейчас, в это время, Рогатый еще где-то на грани между человеческим и потусторонним.
Кернуннос – один из самых древних кельтских (а, скорее, даже до-кельтских) богов, следы его почитания находятся уже в 1 тысячелетии до нашей эры, а до этого, возможно, он почитался в образе Священного Оленя (и Белый Олень очень долго считался животным, плотно связанным с этим богом).
Кернуннос – это не имя бога, скорее титул, определение: само это слово переводится как «Рогатый», а истинное имя Рогатого нам неизвестно. Это бог, связанный с лесами и дикими животными, он – владыка проявленного мира, но он и тот, кто стоит на границе – поэтому известны ему и дороги, ведущие на ту сторону. Кернуннос – хранитель жизни и плодородия, Великий Отец и пара Великой Матери.
Как и многие другие божества кельтского мира, Кернуннос может появляться в двух ликах - светлом, благом, и тёмном, пугающем, хтоническом, как Дикий Охотник. Это, в частности, связано с чередованием половин года, светлой, длящейся от Бельтейна до Самайна, и тёмной, зимней, от Самайна до Бельтейна.
Обычные атрибуты Кернунноса – рогатая змея в левой руке, символ силы нижнего мира с одной стороны и мужского плодородия с другой, и торквес в правой руке, символ королевской власти, власти по праву. Изображают его и окруженным животными – оленями и турами с одной стороны, и волками и пантерами с другой; он разделяет хищников и травоядных, и в то же время сохраняет между ними необходимый баланс, а кроме того – приводит в этот мир души и уводит их.

@темы: события и праздники, Британия, кельты, традиции, легенды и мифы, Рогатый

---

[ogham]

• Наша осенняя группа почти сформирована, с завтрашнего дня (18 октября) мы начинаем обсуждение того, в какой день будут проходить занятия - всем записавшимся напишет Shellir и мы попытаемся подобрать тот день, который окажется удобным для всех.
• Напоминаем, что этот набор на курс - последний перед большим перерывом, мы на полтора-два года прерываем групповое обучение Огаму (индивидуальные занятия, возможно, будут проводиться), так что если вы хотели "как-нибудь-когда-нибудь" принять в нем участие - то это самое время настало, пишите Shellir, чтобы узнать условия и записаться.
• Те, кто уже принимал участие в этом курсе, может быть в более ранних его вариантах, и хочет пройти его полную версию или освежить курс в памяти, тоже могут присоединиться к занятиям, вам будет сделана 50% скидка.

@темы: Огам, занятия и курсы, объявления

---

[ogham]

• Священность оленя у кельтов не вызывает никаких сомнений, он появляется во многих легендах и сказаниях как вестник из Иного Мира, как проводник, как образ, воплощающий в себе быстроту, силу и благородство. Оленьими рогами был увенчан владыка лесов - Кернуннос, а сама способность оленей сбрасывать и заново отращивать рога ассоциировалась, по всей видимости, с циклами умирания и возрождения природы.
Особенно волшебными считались белые олени и лани - как и другие белые животные они считались принадлежащими не столько к нашему миру, сколько к потустороннему, Аннуину. Такие олени - вестники судьбы, которые ведут героев к ключевым, судьбоносным для них событиям. Так, белого оленя (или лань) преследовал король Пуилл, и встретился с королём Иного Мира Арауном, и на год и день они поменялись местами. И в более поздней традиции белые олени нередко вели к новым приключениям рыцарей круглого стола.
Центральную роль играют олени в цикле легенд о Финне мак Кумале и фианне, даже испытания фения при приёме в фианну были похоже на мистерию оленьей охоты - соискатель заплетал волосы в две косы (рога) и убегал от трех фениев, которые старались поймать его и поразить. Оленья охота была одним из излюбленных занятий воинов фианны в то время, когда они не воевали, и именно во время одной из таких охот Финн погнался за оленихой, которая оказалась заколдованной девой по имени Садб (Sadhbh), которая стала женой Финна и родила ему сына, Оссиана (имя означает "Оленёнок"), великого воина и барда.
Есть также и легенда о сражении Финна с королем Донном Дублинским, который умел превращаться в огромного оленя. Он пас огромные оленьи стада на своей земле, и хвалился, что Финн не осмелится вступить с ним в бой. Фианна, разумеется, отправилась на сражение с ним, и огромный буро-рыжий олень Донн убил сотни из них, пока Финн все же не одолел его с помощью своих трех знаменитых псов - Галлена, Брана и Скеоланга, про которых говорили, что когда-то они были людьми. Донн Дублинский может быть связан с древним божеством Донном Темным, владыкой Потустороннего Мира и мёртвых, которого ассоциируют с Гвином ап-Нуддом.
Охота на оленя - один из многочисленных кельтских мотивов охоты, где дичь почитается одновременно как воплощение владыки лесов и как священная жертва, кровь которой питает саму жизнь.

© Shellir

@темы: животные, боги, кельты, легенды и мифы, Рогатый

---

[ogham]

11.10.2016 в 11:27

Пишет  shellir:

• В этот четверг, 13 октября, состоится занятие по октябрьской луне, которую называют Луной Крови и Охоты, Луной Рогатого Охотника, Луной Тёмных Дорог, Луной Жертвы, Луной Туманов и Луной Заморзков, Вороньей Луной, Луной Перед Самайном, Луной Мёртвых и Луной Духов.

Октябрьская Луна, Луна-Перед-Самайном - это полнолуние особого, пограничного времени, когда открываются врата и дороги между мирами, когда сплетаются новые пути, когда кровью приносятся жертвы земле и приходящим тёмным богам.
Мы поговорим о времени, когда всадники Дикой охоты только собираются подняться в небо, о времени, когда лики Бога и Богини меняются на все более дикие, потусторонние и пугающие, о времени, когда остывает, укрывшись палой листвой, земля, а дороги становятся "темными тропами", по которым могут пройти духи.
Я расскажу об Охотнике и Охоте, об осенней предзимней жертве, расскажу о Зимних Старухах - Каргах (hag, cailleach), приводящих с собой холода, и о других старухах, хранительницах порога - например, о нашей Бабе Яге.
Поговорим сверх того еще немного о Велесе и Мокоши, о начале времени работы с нитями, о вóронах - птицах, связанных с этой луной, о магии путей и немножко - об огне.
И хотя в этом году Самайн не попадает в этот лунный цикл, а приходится на самое начало следующего, - мы, тем не менее, поговорим еще и о традициях Дней Мёртвых и о тех традициях, богах и духах, которые связаны с этим недолгим периодом в году - рассказывать о них в ноябре будет уже несколько поздновато.

Приходите, тут интересно )

Единственное дистанционное занятие (вебинарная) состоится в ближайший четверг, 13 октября. Начало - в 21.00 по Мск (GMT+3)

@темы: занятия и курсы, объявления

---

[ogham]

• Тёмные лесные сказки от Шелби Робинсон (Shelby Robinson)

@темы: фото, лес

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

• Орёл, беркут (по-гэльски - Iolair, Иолар)
Ключевые слова: • интеллект, • обновление,возрождение • храбрость •

На карте изображен беркут, летящий прямо от восходящего солнца, что показывает символическую связь с востоком - направлением, связанным с интеллектуальными способностями и элементом Воздуха. Это время Лугнасада (или Ламмаса - 1 августа), и по пейзажу внизу мы видим, что скоро начнется жатва. У горизонта мы видим вершины гор Сноудонии, и мы можем заметить на севере тайное орлиное озеро обновления и возрождения. На переднем плане мы видим ветви дубового дерева, и подобно тому, как дуб является королем лесов, беркут - это король птиц. И дуб, и орёл оба ассоциируются с богом Таранисом (Юпитером друидов), а также с богом Лугом, Ллеу, о котором рассказывают, что он сам превращался в орла и садился на могучий дуб.

• Прямое положение •
Iolair, беркут помогает вам взглянуть на вашу жизнь более широко, с высоты, давая вам возможность принять решения и намечать цели непредвзято и с ясностью. Могучий союзник, беркут храбр и силён, и черпает свои силы от солнца. Если вы позволите беркуту послужить вам, он принесет вам чувство цели и храбрость смотреть проницательно, и даст возможность, не потеряв уверенности в себе, рискнуть на новой территории. Он поможет вам оградить себя от повседневных забот и тревог и даст возможность понимать тончайшие нюансы смысла. Орёл, если его принять, покажет вам путь к обновлению и восстановлению сил, продемонстрировав вам искусство погружения – в единственно верный момент – в глубины озера вашего сердца.

• Перевернутое положение •
В перевернутом положении эта карта может означать, что вам нужно оградить себя от опасностей преобладания интеллекта, рацио. Поскольку Орел знает, как обновляться в водах тайного озера, он способен уравновешивать свои огненные мужские качества женскими, водными качествами. Но когда он не способен найти тайное озеро, когда мы запрещаем нашему разуму соединяться с сердцем, наша жизнь становится сухой и бесплодной, а наш разум – жестким и чрезмерно аналитичным. Возможно, сейчас пришло время понять, находятся ли ваш разум и сердце в балансе. Возможно, вам нужно больше времени уделять вашим снам – чтобы услышать зов бессознательного, его глубин внутри себя, без отрицания значимости вашего ищущего, пытливого и здравого ума.

• Традиции, связанные с орлом •

                       Я орёл на утёсе

строка из Песни Амергина

Высоко в горах Сноудонии в Уэльсе находится тайное место захоронения Короля Артура. Никто никогда не сможет осквернить его, потому что его стерегут два огромных орла. На самом деле эти орлы – два друида, которые, изменив свою форму, превратились в орлов, чтобы вечно охранять эти дикие горные местности. Существует валлийская поговорка, что «орлы создают ураганы на Сноудоне» (Сноудон, или Ир-Уитва – это самая высокая гора Уэльса; прим. Shelir), которая может относиться к погодной магии, творимой друидами на той священной горе. Способность друидов превращаться в орлов была известна не только валлийцам, но и шотландцам. Там говорили, что трижды по двадцать друидов слетаются в облике орлов каждый год в канун Бельтейна на остров на озере Лох Ломонд, чтобы сделать предсказания на следующий год.
На гэльском орла иногда называли Суиль-ни-Грейне (Súil-na-Greine) – Око Солнца. Такое же представление об орле, как солнечной птице, обнаруживается также и в Северной Америке. Психолог Карл Юнг отмечал, что коренной американский индеец, «украшая себя перьями орла, вбирает в себя нечто от солнечной природы этой птицы… его корона из перьев есть венец, тождественный с лучистым венцом солнца» (из работы К.-Г. Юнга «Символы и метаморфозы либидо» - прим. Shellir).
Короли Ирландии и Шотландии носили султаны из орлиных перьев, а шотландские клановые вожди носили три орлиных пера приколотыми к берету – это может быть напоминание о друидическом символе Авен, или о трёх солнечных лучах.

• Возрождение и обновление •
Существует ирландское поверье, что Адам и Ева всё ещё живут в облике орлов; эти орлы обитают близ озера Бофин, в окрестностях залива Киллэри, графство Голуэй. И в древнем ирландском тексте в «Путешествии Мэлдуна», говорится о том, что Мэлдун и его спутники видели орла, омолаживающемся в тайном озере. Эту же тему обновления и возрождения можно найти и в Библии, в неоконченной эпической поэме Спенсера «Королева Фей» (Faery Quenne), и в дошедших до наших дней писаниях Альберта Великого. Символически орёл представляет интеллект, супер-эго, самосознание, высоты. Озеро же символизирует эмоции, бессознательное и глубины. Чтобы достичь обновления, духовного и психологического восстанвления сил и перерождения, нам следует периодически давать нашему разуму, нашей рациональной части возможность погрузиться в глубины чувств и подсознания. Только таким путем знание трансформируется в мудрость.

• Орёл и Лосось •
Орёл – одна из четырех наиболее часто упоминающихся птиц древней ирландской и британской традиции (оставшиеся три – это ворон, лебедь и журавль). Орлы чрезвычайно значимы в валлийских сказках. В истории о Килухе и прекрасной Олвен (Culhwch and Olwen), одном из самых ранних текстов, повествующих о Короле Артуре, говорится, что орёл – одно из пяти самых древних животных в мире. Чтобы завоевать руку Олвен , Килух вместе с группой воинов короля Артура, пытается выполнить выполнить тридцать девять задач, которые дал ему отец Олвен – великан Исбададден Пенкаур (Yspadadden Pencawr, Исбаддаден – Владыка Великанов). Одно из этих заданий – освободить Мабона, кельтского «Священного Сына», или, иначе, Сына Света. Чтобы выполнить эту задачу, им пришлось найти самое старшее животное на земле. Они навещают древнего Дрозда, который направляет их к Оленю из Рединфре, который, в свою очередь, отсылает их к Сове из Каулуид, которая приводит их к Орлу из Гвернабви. Этот великий и древний орёл, одно из главных тотемных животных Британии, и отправляет их к самому старшему из всех животных – к Лососю, который и приведет их к крепости, в которой в плену находится Мабон.
Орёл и лосось глубоко связаны на символическом уровне. Лосось, подобно озеру, представляет собой водные глубины эмоций и бессознательного. Следовательно, Орёл, хватающий лосося, представляет собой союз высоты и глубины, интеллекта и эмоций. Пиктский символ скопы (скопа – хищная птица, питающаяся почти исключительно рыбой, прим. Shellir), вырезанный на камне и найденный на территории Шотландии, возможно, подчеркивает важность этого символического действия.
Сказание о Мате, сыне Матонви – еще одна история из валлийского сборника «Мабиногион», повествует о том, как сверхъестественное существо Ллеу Ллау Гифес получает гейс, наложенный на него собственной матерью, который запрещает ему жениться на земной женщине. Но дядя Ллеу Мат и колдун Гвидион создают ему жену - женщину из цветов по имени Блодуэдд (Blodeuwedd). Она, однако, оказывается неверна, и вместе со своим любовником пытается убить Ллеу. Когда его пронзают копьём, он издаёт громкий крик и превращается в орла, который взлетает на верхушку дуба. Позже Гвидион находит этого орла и, коснувшись его своим волшебным посохом, возвращает Ллеу человеческий облик. Ллеу Ллау Гифес (Светловолосый с умелой рукой) - это валлийский вариант ирландского солнечного бога Луга («солнечность» бога Луга ничем не подтверждена в старых ирландских текстах; как солнечное божество его классифицировали в викторианские времена при пересказе ирландских сюжетов для английской публики – прим. Shellir), и в этой истории мы снова видим связь орла с солнцем и с друидическим праздником Лугнасада.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, совместный перевод Виктории Сафоновой и Shellir

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: животные, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

• Успели сфотографировать новый набор Огама буквально за несколько минут до того, как отдали его новой владелице.
Набор сделан на лиственнице, отполирован пчелиным воском.

Такие наборы мы делаем по запросу, из того дерева, которое больше нравится заказчику - это может быть берёза, ольха, рябина, клён, орешник, яблоня, лиственница, ель или сосна, дуб или вяз - фактически, любое из деревьев средней полосы.

@темы: Огам, мастерская "Огам"

---

[ogham]

• Не так давно у нас случилось прекрасное: замечательная Lisa Kogleri, хозяйка мастерской Likogart, предложила нам сделать подарок для нас и для проекта Огам - одну из своих кукол-духов.
Мы не знали, каким он будет, - разве что было понятно, что о лесе и про лес. И на границе лета и осени он к нам приехал - спрятанный в волшебную деревянную шкатулку, лесной, рогатый и звездноглазый, весь как трава, и кора, и мох, и бархатистые шляпки грибов - и как-то сразу прижился в нашем доме, среди наших книг и алтарей.
Но лесным духам положено бывать в лесу, так что периодически прогуливаемся вместе с ним - вот такой была одна из Прогулок с Рогатым.

@темы: лес, Рогатый, проект "Огам"

---

[ogham]

• Напоминаем, что у нас идёт набор на курс по Огаму.

По некоторым причинам, этот курс будет единственным в ближайшие несколько лет, так что если собирались заняться этой темой - лучше успеть сейчас.

В курсе 16 больших занятий (занятия в среднем длятся около 2 астрономических часов).
- Вводное, об истории и происхождении Огама, мифологической и научной, о том, к какой ветке кельтских народов он относится и обо всем прочем. На этом же занятии говорим о том, как и из чего сделать свой огамический набор и о карточных огамических оракулах.
- Двенадцать занятий - о каждой фэде каждой из четырех семей, о деревьях, с ними связанных и о значениях этих растений как у кельтов, так и у других народов. Будет информация о "словах Огама", о птицах и цветах, с ними связанных, о связях внутри семей.
- Одно отдельное занятие будет посвящено пяти буквам Форфэды Огама, дополнительной семье, и значениям каждой из них.
- Одно занятие - по созданию огамических амулетов, по их особенностям и специфике, по отличиям от амулетов других систем. Как их делать, из чего, чем, на чём, когда, почему так, а не иначе, как активировать, что написать на амулете и т.п.
- И, конечно, занятие по гаданию на Огаме - бросковому и раскладовому, с примерами и самостоятельной работой.

Подробный план занятий курса можно увидеть в соответствующей теме

Занятия платные, за подробностями пишите в личку © Shellir

запись создана: 02.08.2016 в 15:43

@темы: Огам, занятия и курсы, объявления

---

[ogham]

• Маленькое осеннее колдовство

@темы: лес, Рогатый

---

[ogham]

Представляем очередную карту из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle) в новом переводе Виктории Сафоновой.

• Кот (по-гэльски - Cat, Кат)
Ключевые слова: • опека • отстраненность • чувствительность, чуткость •

На карте мы видим дикого кота в горах Северной Шотландии. На переднем плане можно желтые цветки «пестрого кошачьего ушка» (пазника метельчатого, Hypochaeris maculata) и розовые «кошачьи лапки» (Antennária dióica). «Кошачья рукавичка» (умбиликус скальный, Cotyledon umbilicus) растет возле хвоста кота.

• Прямое положение •
Кот приносит нам умение спокойно, без осуждения и оценивания наблюдать за ситуацией до той поры, пока мы не примем решения. Внешне сонный, но на в действительности всё слышащий, кот может неподвижно сидеть часами, пока не начнёт решительно действовать. Вспомните поговорку « Коту дозволено смотреть на короля». У вас есть право осмыслять и обдумывать важные для вас темы в удобное для вас время.
Кот соединяет в себе знание духовного мира с высокоразвитой чувствительностью. Два этих качества не являются диаметрально противоположными, как нас заставляют думать дуалистические духовные учения, а представляют собой разные грани единого пространства, объединяющего знания и чувственность. Движение по направлению к целостности включает в себя и улучшение нашего восприятия как физического, так и нефизического миров.

• Перевернутое положение •
В перевёрнутом положении эта карта может означать, что вам следует опасаться того, чтоб не стать axen-cat (примерно можно перевести как «холощёный кот»), - это старый термин для каминного кота, который слишком ленив, чтобы беспокоиться об окружающем мире. Ленивая и самопоглощающая чувствительность не столько помогает открыть себя магии физического мира, сколько означает побег от реальности. Кот с лёгкостью может перемещаться в своей духовной форме в Иной мир, но для вас важно оставаться достаточно заземлённым в повседневной физической реальности. Интерес к загадочному и оккультному может иногда быть не к месту, особенно, если он используется как защита от боли и проблем существования в мире.

• Традиции, связанные с котом •

"В Бригиттин день коты принесут домой хворосту"

традиционная шотландская поговорка

Кот, будь он диким или домашним, посвящён Богине в друидической традиции, и он появляется в ирландском, уэльском и бретонском фольклоре. Но только в Шотландии мы обнаруживаем очень яркую связь (с Богиней), да и дикий кот в природе сейчас встречается только в высокогорьях Шотландии. Некоторые шотландские кланы даже считали кота своим тотемным животным: кланы Макинтош, МакНейш и Макникол – домашнего кота, а Макбэйны – кота дикого. Люди-кошки – пиктское племя, известное как племя Кати (Kati tribe), жили в Кейтнессе (Шотландия), на Кошачьем Мысе, а Сазерленд по-гэльски называется Сataobh – «Страна котов».
В Ирландии, и почти по всему кельтскому миру, кошачьи шкуры использовались воинами. Древний ирландский бард называет Талка, сына Трона, «котоголовым вождем», поскольку его боевое облачение включало в себя шкуру дикого кота с головой, прикреплённой к шлему. Ирландская Жёлтая Леканская книга тоже описывает воинов, носящих головы котов. Один из них упоминается как гэльский герой, а одного из ирландских королей называли Кайрбэр кин Кат (Cairbar cinn chait) – Кайрбэр Котоглавый.

• Нечистый кот •
Хотя Кот, также как кабан, ворон и медведь, использовался воинами, чтобы призвать карающую и защитную силу богов, он всё же считался животным, которое было связано с Богиней и женским началом. По этой же причине в фольклоре и традициях обнаруживаются как положительные, так и отрицательные свойства кошек. Как животное, без сомнения связанное с Богиней и с Миром Духов, Кошка впоследствии стала жертвой исключительной жестокости и преследования. Способность Кошки видеть и действовать в мире духов делает кота идеальным союзником для шамана или мага, но благодаря церковным страхам по этому поводу, многие коты были замучены и уничтожены: их сжигали в корзинах как в Британии, так и во Франции.
Но сожжение котов не ограничивалось, к сожалению, только периодом христианства. Существовал древний кельтский способ получения информации от котов, который назывлся Taghairm, - он использовался в Шотландии, - где одного живого кота убивали, поджаривая на вертеле, до тех пор пока другие коты не дадут ответов, которые могли бы спасти их родича, или же пока не появится сам Кайт Ши (Волшебный Кот), король всех кошек, Большеухий, который ответит на вопросы. Но поскольку эта практика была описана уже в христианское время, возможно она недостоверна.
Кот, как животное Богини, часто воспринимался как «нечистое» создание. Одна из традиционых поговорок Ирландии гласит: «Бог спасёт здесь всех, кроме кошки». Считалось несчастливым увидеть кота первым из животных в новом году, если вы, конечно, не из клана Макинтош или Хаттан (чей вождь назывался Великим Котом), и даже в наши дни многие люди верят, что чёрный кот, перебегающий дорогу, приносит неудачу. Но кот – это еще и «киска», общее название вульвы, места истоков, происхождения, Богини, чувственности и тайны. Из пещерного святилища-оракула в одном из ущелий Коннахта(Ирландия) «изящная чёрная кошка, расположившись в кресле из старого серебра», давала ответы тем, кто искал совета, а три кота, описанные как «звери друидов», появлялись из пещеры Круахан - входа в подземный мир.

• "Бригиттин Кот съел бекон" - ирландская поговорка •
Богиня Бригитта, известная в ирландской традиции как «Дочь Медведя», имела в качестве компаньона кошку. В валлийской традиции мы читаем о кошке в роли более злого зверя: Богиня Кередвен в образе великой кабанихи Хэнвен производит на свет волчонка, орленка, пчелу и котёнка. К несчастью, последний вырастает в Кошку Палуга, которая считалась одним из Трёх Бедствий острова Англси (Ирландия), и которую после долгой битвы убивают король Артур и сэр Кей.
Другую историю, которая показывает жестокость кота и его роль стража, можно встретить в ирландском Путешествии Мэлдуна, одной из четырёх духовных историй под названием иммрама (immrama), что означает «мистическое путешествие». В этой истории друид Нука обучает Мэлдуна, как построить волшебный корабль, при помощи которого он собирается отомстить за смерть своего отца. Он и его спутники практически достигают острова убийц, но ветер сдувает их судно обратно в море и они теряются на три дня и ночи. Потом они приплывают к группе островов, на многих из которых правят животные. Первый - Остров Гигантских Муравьёв, второй – Остров Множества Птиц, и так далее, пока они не добираются до острова Кота. Там они обнаруживают «прекрасный зал, королевские покои». Еда и питье там есть в изобилии, есть мягкие кровати и золотые скамьи для отдыха. В том замечательном зале лежат сокровища: серебряные броши, мечи с золотыми рукоятками и широкие ожерелья. Но никого в этом зале нет, кроме «проворного голодного кота, балансирующего на колонне». Против воли Мэйл Дуна, его сводный брат пытается украсть золотое ожерелье, но в одно мгновение его тело превращается в кучку пепла «огненной лапой диковинного кота». Кот предстаёт здесь в роли стража сокровищ потустороннего мира.
Кошка учит нас уважению и вниманию. Она – чувствительна и примет нашу привязанность, но только на своих условиях. Она – горда, независима и способна наблюдать как за этим, так и за другим миром. По всей Британии во все времена находились признаки существования загадочных «больших кошек». Некоторые люди верят, что они сбежали из зоопарков, другие считают, что это скорее Кайт Ши (Cath Sith), коты фэйри, волшебного народа, которые позволяют нам мельком заметить себя, чтобы напомнить о существовании Иного мира.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод Виктории Сафоновой с корректурой Shellir

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: животные, Ирландия, традиции, легенды и мифы, Druid Animal Oracle