Straif

[sherga]

• Фэда - Straif, Страф

Буква - St, Z
Растение - Терновник
Перевод - Сера
Триада - Straif [stra:f]– Stmolach [stmoləx] – Sorcha [sorxə] (Терновник – дрозд – яркий, сияющий)
Ключевые слова - Фотла (воплощение земли Ирландии). Баньши и другие хранители земли. Морриган. Малый народец. Диан Кехт и Миах.
Сила дикой природы, нетронутой земли, внутренние резервы. Знание земли и связанность с ней.
Жизненная сила, витальность, инстинкты.
Захват новых территорий, выяснение отношений, стычки, боевое безумие, агрессия.

© Shellir

@темы: Огам, фэды, акмэ Муин

---

Jack o'Lantern

[ogham]

• Джек о’Лантерн (Jack o’Lantern), Джек-с-фонарём – один из самых известных персонажей праздников Самайна и Хеллоуина, и истории о нём рассказывают по всей Западной Европе – в Британии, Ирландии и Уэльсе, в Норвегии, Дании и Швеции, в Германии, в Италии и Испании. Конечно, истории разных стран немного отличаются друг от друга, но сюжет их, в целом узнаваем. Жил-был когда-то фермер Джек, и был он дурным человеком: Джек был скуп, вороват, ленив, злобен, хитёр и порочен, а иногда говорится, что был он еще и страшным выпивохой и картёжником, и, как это бывает с такими людьми, встретился он как-то раз с Дьяволом, который пришёл забрать его в ад. Но Джек сумел обхитрить и самого чёрта: иногда говорят, что Джек обыграл его в карты, иногда – что заключил пари о том, что Дьяволу не под силу влезть на старую яблоню – а как только Дьявол забрался на верхушку, Джек вырезал на коре несколько крестов, так что Дьявол не мог не уйти, ни спуститься на землю, или, ещё по одной версии, Джек уговорил Дьявола превратиться в монетку и спрятаться у него в кошеле, и тоже запечатал кошель крестом. Но, так или иначе, Джек получил с Дьявола обещание, что тот никогда не заберёт его душу в ад. Но Джек всё же был живым человеком, и в положенный срок он умер (как это свойственно живым), и душа его отправилась сначала к райским вратам – где его, конечно же, не приняли, потому что грешен он был сверх меры, а после и к вратам адским, - куда его тоже не пустили, потому что уговор есть уговор. Джек спросил у Дьявола, куда же ему теперь идти – ведь вокруг темно, и дороги не видно – и Дьявол бросил ему уголёк от адского огня (а угольки от адского пламени никогда не сгорают), и Джек спрятал его в своем фонаре, который вырезал из репы, и с тех пор он так и бродит между мирами, освещая себе дорогу своим фонарём. А в Самайн, когда распахиваются двери между мирами, Джек может приходить и на землю, и тогда его видят люди, когда он бродит по пустошам, освещая дорогу перед собой. Считалось, что свет фонаря Джека позволяет видеть сквозь иллюзии и распознавать любую нежить, даже если она прячется под мирным обличьем – именно отсюда происходит традиция страшных фонарей Дней Мёртвых.
Позже, к концу 19 века, фонарь Джека стал тыквенным, да и самого его стали нередко воспринимать, как тыквоголового духа с глазами, сияющими адским пламенем.
Да и сами фонари, которые мы режем в эти праздники, тоже теперь называются Джеками о’Лантерн.
Как и других пугающих существ, Джека можно связать с фэдой Хуах.

© Shellir

@темы: волшебные существа, легенды и мифы, акмэ Хуах

---

[sherga]

• Блуждающие болотные огни на британских островах называли по-разному. Самый известный среди них - это Вилли-со-свечкой (Will o’the Wisp), но кроме него заманивать людей огоньками на болота мог Джек-с-фонарём (Jack o’Lantern), Хобблди-посвети-ка, Хобби-с-фонариком (Hobby lantern), Дженни-Палёный-Хвост (Jenny Burnt Tale), Китти-с-огоньком, Хинки-панк (Hinkypunk), называют их и «лисьими огнями», то есть обманывающими, лживыми, или «огнями фей». О блуждающих огоньках рассказывают множество сказок и историй, и, по большей части, их считают созданиями вредоносными – болотные огоньки приковывают к себе внимание припозднившегося путешественника и заводят его в глубину болот, в мёртвые трясины. Считается, что огоньки приходят, если путник насвистывает на ходу (вообще, идея «высвистать» какое-либо связанное с воздухом волшебное существо – очень характерна для Британских островов), а чтобы отвязаться от огонька – надо закрыть глаза и не смотреть на него, пока тот не соскучится и не уйдет. Кстати порой огоньки даже издают какие-то звуки, похожие на приглушенную человеческую речь – путник видит неясные фигуры и огни впереди, слышит голоса, и идёт за ними, уверенный, что впереди – хорошая дорога, и люди уж точно приведут его к жилью и ночлегу, но в последний момент огни исчезают, и человек остается один, в темноте и где-нибудь в глуши. Иногда говорят, что огоньки – неупокоенные души, которые после смерти не покинули мир живых, а до сих пор скитаются по нему, заманивая своим светом другие души. Но не реже считается, что они – это фэйри, существа из волшебного народа, которые таким образом шутят с людьми. Кстати, действительно – иногда заманивать людей волшебными огнями в какую-нибудь глухомань мог и Пэк, и Робин Добрый Малый, и другие существа из малого народа.
В Огаме этот род фэйри может быть соотнесен либо с фэдой Муин (гибельная иллюзия), либо с фэдой Страф (малый народец).

© Shellir

@темы: фэйри, Британия, волшебные существа, акмэ Муин

---

Ngetal

[ogham]

• Фэда - Ngetal, Гьетал

Буква - Ng
Растение - Тростник
Перевод - Убийство, уничтожение
Триада - Ngetal [g’etal] – Ngeigh [g’ei] – Nglas [glas] (Тростник – дикий гусь – зеленый)
Ключевые слова - Короли Аннуина: Гвин ап-Нууд, Араун, Хафган. Предводитель Дикой Охоты.
Граница, предел. Конфликты, столкновения, стычки; то, что ранит и то, что защищает. Кровь.
Действовать открыто. Действовать по праву.

© Shellir

@темы: Огам, фэды, акмэ Муин

---

[ogham]

• Сегодня, 18 октября – День Рогатого Бога Британии. Традиция, конечно же, новая, но от того не менее симпатичная: время с Мабона по Самайн вообще связано с Рогатым, и чем ближе к Самайну, тем более диким и потусторонним становится его лик.
Кернуннос – один из самых древних кельтских (а, скорее, даже до-кельтских) богов, следы его почитания находятся уже в 1 тысячелетии нашей эры, а до этого, возможно, он почитался в образе Священного Оленя (и Белый Олень очень долго считался животным, плотно связанным с этим богом). Кернуннос – это не имя бога, скорее титул, определение: само это слово переводится как «Рогатый», а его истинное имя нам неизвестно. Это бог, связанный с лесами и дикими животными, он – владыка проявленного мира, но он и тот, кто стоит на границе – поэтому известны ему и дороги, ведущие на ту сторону. Кернуннос – хранитель жизни и плодородия, Великий Отец и пара Великой Матери.
Обычные атрибуты Кернунноса – рогатая змея в левой руке, символ силы нижнего мира с одной стороны и мужского плодородия с другой, и торквес в правой руке, символ королевской власти, власти по праву. Изображают его и окруженным животными – оленями и турами с одной стороны, и волками и пантерами с другой; он разделяет хищников и травоядных, и в то же время сохраняет между ними необходимый баланс, а кроме того – приводит в этот мир души и уводит их.

(с) Shellir

Еще один наш пост про этого бога находится тут

@темы: Британия, волшебные существа, боги, традиции, праздники, Рогатый

---

[sherga]

• Недавно делала набор Огама на заказ, получился хорош, и, поскольку до хозяйки он уже добрался, могу с чистой совестью выложить тут фотографию.
Набор полностью сделан из ольхи, дерево брала с хорошего лешачиного места, выкупала, как положено. Про лазанье по приболоченной части леса за правильной ольхой и про ехидные комментарии увязавшегося за мной ворона можно писать отдельный текст
На фотографии не видно, но покраснело дерево на срезах очень заметно. Срезы отшлифованы, обработаны ореховым маслом.

@темы: Огам, мастерская "Огам"

---

[sherga]

• Мабон (Mean Fomhair, Ман Фовэрь, Ман Фоуэр, Альбан Эльвед), Осеннее Равноденствие, Середина Осени) – один из праздников восьмеричного колеса года, совпадающий с Осенним равноденствием, праздник равновесия. В этом году пиковая точка праздника – 23 сентября, в 0.44 по Мск. День в это время по продолжительности равен ночи, а после Мабона, уже с 25 сентября, ночь начнет прибывать, а день - уменьшаться, и год свернет к зиме, тьме, обернется в сторону Иного Мира.
Осеннее равноденствие – праздник, более характерный для германцев, скандинавов, славян, а не для кельтов, хотя эту точку годового колеса кельты, безусловно, знали.
В викканской традиции, в этот праздник Богиня и Бог выступают в ипостаси старших из рода, прародителей, породивших все живое: их дети, земные плоды, достигли полной зрелости, и, как старшие в роду, они смотрят на людей и животных как на своих детей и внуков. Во время Мабона, во время грани между летом и зимой, они перестают быть молодыми хозяевами урожая, они становятся старше и мудрее – Богиня в это время становится Светлой Старухой, Праматерью, Сказительницей и Осенней Королевой – доброй и щедрой, мудрой и справедливой, а Бог превращается в Осеннего Короля – благородного и могущественного, и также мудрого и справедливого.

Само название...

Само название – Мабон – связано с одним из персонажей кельтской мифологии, Мабоном ап-Модрон, «священным сыном». Иногда островного Мабона ассоциируют с галльским Мапоносом – богом юности, источников и искусств. Но все же образ Мабона с островов немного отличается от образа континентального божества. Мабон появляется в истории о Килухе и Олвен, где становится известно, что Мабон был похищен у своей матери Модрон в возрасте трех ночей, и с тех пор никто не знал, жив он или мёртв, и где находится, если жив. Килух же ищет Мабона как лучшего охотника, который может справиться с волшебным псом Друдвином и выследить великого кабана Турх Труйта. Таким образом, на островах Мабон – это, скорее, охотничий божественный лик, пробуждающийся в дни осеннего равноденствия, во время начала охотничьего сезона вообще и сакральных охот в частности. И действительно, у кельтских народов конец сентября – время мужских состязаний в силе и ловкости, и разнообразных игр, имитирующих первую священную охоту, и в это время вместе с Мабоном ап-Модрон мы почитаем и других охотничьих и рогатых богов и богинь – Кернунноса, Диониса Черного, Артемис Ловчую, Дали, пастуха диких зверей Абдала.
Мабон – праздник осени, праздник последнего урожая, последней щедрости земли возделанной и дикой – и людям в это изобильное время тоже следует проявлять щедрость по отношению к другим, чтобы не оскудела рука дающего. Праздничный стол Мабона – должен быть изобилен и разнообразен, на нем должно быть все, что дает нам земля: и мясо (обычно баранина или дичь), и хлеб (как правило с добавками – например, медовый, или луковый, или кабачковый), и овощи, и фрукты, и легкие хмельные напитки – например, плодовое вино, медовуха или глинтвейн.
Мабон – время благодарности за то, что дал нам этот мир во время светлого сезона, но и время похвастаться своими достижениями, а, кроме того, Мабон – время подготовки к темному времени, зиме и холодам, время приготовлений дома к зимовке, время постановки первых предзимних защит и изготовления первых оберегов для темного времени года.
Мабон – время родовых и семейных праздников, походов в гости и посиделок, время подарков, время навестить своих старших и вспомнить о тех, кто уже ушёл за грань; род – един, и умершие – его питающие сильные корни, мы благодарим их за то, что дали нам нашу силу, нашу кровь, наши таланты.

© Shellir

@темы: события и праздники, традиции, праздники, Колесо Года

---

[sherga]

• Мы с моей ученицей запустили в нашей группе Вконтакте интересную тему: начали собирать литературных персонажей, героев сказок, в том числе современных, фильмов, сериалов, игр, которые так или иначе связаны с разными фэдами Огама.

Пока в треде два персонажа: профессор Джойс Рердон из мини-сериала "Особняк "Красная Роза" (Rose Red) по Стивену Кингу - образ безумного профессора для фэды Колл (Орешник).
И Нак Мак Фиглы, Маленький Вольный Народец для Ур, Вереска.
Оба текста положу под кат для ознакомления.

UPD: теперь там еще два персонажа - Ребекка из Дафны Дюморье для Муин, и Волкодав Семёновой для Альм.

Вот ссылка на ветку в сообществе ВК: vk.com/topic-45351924_28564949

Будет очень здорово, если она будет пополняться - наверняка у практикующих Огам есть свои идеи на этот счет. Можно писать там, можно тут - я потом перенесу текст со ссылкой на автора.

Персонаж для Coll.

фильм (сериал?) "Красная Роза" по сценарию Стивена Кинга.
Сюжет - университетский профессор Джойс Риордан собирает команду экстрасенсов для исследования паранормального дома.

Главная героиня - профессор в университете, занимается научными исследованиями (хорошее образование, обучение других, наука).

Основа сюжета - стремление Джойс докопаться (поиск сокрытого) до того, правда ли существуют привидения/паранормальное (включается значение пересечения границ и других миров) и более того - научно все зафиксировать на приборы, доказать всем и защитить научную работу.
Здесь вспоминаю эпизод. Джойс порезалась, рука в крови, и в этот момент профессор-противник ей объясняет, что она шарлатанка. Как мне нравится этот момент в фильме, когда Джойс полу-объясняет, полу-запугивает оппонента сравнением нашего мира с кожей, "а за вашим привычным нормальным миром лежит то, чего вы боитесь и потому никак не можете признать".
Рука в крови - как обещание стертой границы между обычным и нижним миром.

Еще эпизод из фильма. Джойс показывает собранной компании героев презентацию про Красную Розу, да и перед этим - истории как она убеждает всех последовать за ней. По Орешнику - говорить так, чтобы слышали, поняли, производить впечатление.

Затем - негативные значения. Нежелание понимать - что людей, что ситуацию, косность. В доме творится объективно опасное, гибнут люди, но приборы не зафиксировали почти ничего - и мы будем сидеть и крутить ручки приборов, пока за спиной бегают призраки и нарушаются законы физики.

Потрясающая дама, бесконечно убедительная и любящая науку

P.S. а еще в фильме есть персонаж для Яблони в негативном аспекте.
Жуткая мама фотографа
(с) Мария Вязова


Ur (Вереск) – Нак Мак Фиглы, из книг Терри Праттчетта о Плоском Мире.

«Но храбр, хоть и ростом мал,
оказался медвяный вереск,
что в первых войска рядах
врагу наносил удары»

Нак Мак Фиглы (они же Пиктси, они же Вольные Мальцы, они же Маленький Вольный Народ) – это разновидность фей, притом весьма опасная, особенно в нетрезвом состоянии. Ростом они невелики – всего около шести дюймов (т.е около 15 сантиметров), волосы и бороды у них огненно-рыжие (и украшены бусинами, перьями и другими блестяшками), а кожа так густо покрыта татуировками, что при первом взгляде кажется синей. Носят килты, сшитые из первой попавшейся тряпки, поэтому пытаться определить клан по тартану можно и не пытаться (по секрету – принадлежность к клану определяется по татуировкам, если вы подобраться достаточно близко, чтобы суметь их рассмотреть, не получив при этом в глаз). Нередко носят шлемы из кроличьих черепов, и таскают с собой мечи, хотя драться предпочитают на кулачках и головой.

Нак Мак Фиглы были изгнаны из Страны Фей – то ли за протесты против тирании Королевы, то ли за беспробудное пьянство, потасовки, хулиганство и воровство. Кстати, всё это – их излюбленные занятия. Себя в нашем мире Фиглы считают мёртвыми, потому что такое прекрасное место, где светит солнышко, дают выпить, пожрать, подраться и вообще повеселиться – это, не иначе, рай или другая какая Вальгалла для маленького народца, куда после смерти попадают только храбрейшие воины (и такие религиозные воззрения дают полное представление о том, как они себя ведут в своем «посмертии». Например, говорят, что если для пиктси оставить блюдечко с молоком, они от возмущения ворвутся в ваш дом и выпьют все запасы спиртного).

Мужчин в клане Нак Мак Фиглов всегда намного, НАМНОГО больше, но правят ими женщина, «кельда». Мужчины клана, впрочем, ничего не имеют против этого, соглашаясь, что у одной женщины столько же мозгов, сколько у пяти сотен мужчин вместе взятых. Они не задают вопросов, и безоговорочно соглашаются с результатами таинственного кельдования, признавая, что все равно ничего в этом не поймут.

Зато они охотятся и добывают еду… и все остальное. Добыча – это все, что можно украсть, в том числе и коровы, если одновременно собирается достаточно добытчиков, чтобы ее унести (нужны четверо – по одному под каждое копыто).

В каждом клане есть свой «певец битв», гоннагль, который должен сочинять чудовищные, ужасающие баллады, которые распеваются во время битв для деморализации противника. Умелый гоннагль может сочинить такую убойную балладу, что она взорвет уши противника. Для подкрепления эффекта собственно батальной песни используется традиционный музыкальный инструмент – «мышолынка» (как можно догадаться, это волынка из мышиной кожи), которая способна издавать ультразвук и подкрепляет сокрушительный эффект творчества гоннаглей.

(с) Shellir

запись создана: 11.09.2013 в 09:19

@темы: Огам

---

[Али]

Такую картинку нашла сегодня:



отсюда

@темы: Огам, арт, растения

---

Луг Длиннорукий.

[ogham]

• Пока не закончился август, время Лугнасада, хочется рассказать о Луге, установившем в древние времена этот праздник, одном из самых значительных и заметных персонажей кельтского мифа. Имя Луга переводится как «Сияющий», восходя к праиндоевропейскому слову leuk, louk, этот же корень мы видим, например, в русском слове «луч», или в английском «light». Прозвища Луга – Ламфада, Длиннорукий (он получил его за умелое владение пращой и копьем), Илданах и Самилданах то есть Искусный, или Равно Искусный во многих ремеслах, Лонбемнех, Яростно бьющий и Макни, Мальчик-герой.
Луг, хоть и относится к Туата де-Даннан, - наполовину фомор: его мать, Эйтлинн (Этне) была дочерью Балора Яростноглазого, легендарного вождя фоморов, а его отец был из племени Дану – его звали Киан, и он был младшим сыном Диана Кехта, целителя из ши. Есть легенда о том, что Балору было предсказано, что он умрет от руки своего внука, и тогда он запер свою единственную дочь в стеклянной башне на острове Тори, чтобы она никогда не познала мужчины, однако Киан все же нашел способ пробраться в зачарованную башню, и так родился Луг, соединивший в себе две волшебные крови, и способный к магии обоих народов. Когда Луг вырос, он пришел ко двору правившего тогда Нуады Среброрукого, и был принят в клан Дану, а его матерью, вместо фоморки Эйтлинн, была тогда наречена Таильтин – земля. Участвуя в битвах, Луг действительно осуществил пророчество, и в одном из сражений, мстя за павшего Нуаду, Луг убил своего деда, Балора, выбив камнем из пращи его «ядовитый» глаз, взгляд которого нёс смерть всему живому.
Кроме пращи, волшебное оружие Луга – это копье, или несколько копий. Говорится, что он владел одним из сокровищ Туата де-Даннан, копьем Луин, но есть легенды и о других принадлежащих ему волшебных копьях. Впрочем, любое из них было живым, било без промаха и возвращалось в руку владельцу, и держать эти копья надо было, погрузив наконечником в отвар усыпляющих трав, чтобы они не рвались постоянно в бой.
Римские источники ассоциируют Луга с Меркурием, и у них действительно есть общие черты: они оба ловки и сладкоречивы, хитры и изобретательны, связаны с ремеслами, покровительствуют клятвам и договорам; Луг вообще довольно интеллектуальный бог, и известен, в частности, как изобретатель упражняющих разум игр, самой известной из которых является фидхелл (у нас эта игра называлась «тавлеи»). Связь Луга с солнцем впервые была озвучена в викторианское время, когда на волне интереса к кельтской культуре было сделано много вольных пересказов и интерпретаций старых легенд, но по сути считать Луга солнечным богом нет оснований.
С воронами Луг также стал ассоциироваться позже.

© Shellir

@темы: боги, легенды и мифы, Туата де-Даннан

---

Четыре волшебных предмета Туата де Дананн

[ogham]

• Когда Туата де Дананн пришли на благословенную землю Эрин, и решили остаться на ней, они пришли не с пустыми руками, а привезли с собой «четыре драгоценности» или «четыре сокровища» - четыре волшебных предмета: котел Дагды, копьё Луга, камень Фаль и меч Нуады. О существовании этих предметов говорится в Книге Захватов Ирландии (Lebor Gabála Érenn), в тексте о битве при Маг Туиред (Cath Maige Tuired), и в Желтой Леканской Книге. В Книге Захватов Племена богини Дану описываются как народ колдунов, который, прежде чем двинуться в темных волшебных облаках к Ирландии, жил на северных островах, в четырех островных городах, которые назывались Муриас, Фалиас, Гориас и Финдиас. Из каждого из этих городов и было взято по волшебному предмету.

Камень Фаль (Lia Fáil), «камень судьбы» с холма Тары, служил коронационным камнем великих королей. По легенде, этот камень радостно кричал, когда на него становился тот, кому было суждено стать верховным королем. Также ему приписывалось свойство поддерживать в короле силы и наделять его долгим удачным правлением. Камень под названием Lia Fáil и сейчас стоит в Таре, впрочем, шотландцы считают, что настоящий волшебный Камень Фаль – тот, который известен сейчас под названием Скунского камня (Stone of Scone), коронационный камень шотландских королей.

Копье Луга, привезенное из Гориаса, называлось также Копьем Ассэйл (Gae Assail), Ареадбар или «Прекраснейший тис лесов». Это копье постоянно жаждало крови, поэтому обычно его держали, погрузив наконечником в отвар усыпляющих трав, но все же перед великими битвами копье все равно просыпалось, и не было никого, кто мог бы устоять перед ним. Это копье всегда било в цель и возвращалось в руку хозяина.

Меч Нуады, Меч Света, Сияющий Меч (Claíomh Solais), привезенный из Финдиаса, был всепобеждающим мечом – стоило только вынуть его из ножен, как уже никто не мог от него уклониться и отразить его удар. Есть гипотезы, что все волшебные мечи кельтский легенд, включая артуровский Эскалибур – это именно этот волшебный меч, переходящий от героя к герою.

Котел Дагды привезли из Муриаса. Это был котел изобилия, пища в котором никогда не заканчивалась, и каждый, кто брал из него еду, получал именно то, что больше всего хотел съесть. Неистощимый котел – частый мотив кельтского мифа. Вероятнее всего, волшебный котёл наследовала дочь Дагды, Бригитта, т.к. даже в легендах о ее христианском «зеркале», святой Бригитте, есть упоминания о подобном котле.

© Shellir

@темы: предметы, боги, легенды и мифы, Туата де-Даннан, артефакты

---

[ogham]

• Я уже рассказывала про Дикую охоту, про волшебных псов холмов, про других чудесных существ из волшебного народа. Чуть менее известный, но все равно часто встречающийся в легендах и сказках вид волшебных зверей – это разнообразные волшебные, демонические коты. Самая известная из них – Кошка Палуга, огромная чудовищная кошка (или кот, по сказкам это не вполне ясно) со скверным нравом из валлийских и бретонских легенд, появляющаяся в Артуровском цикле.

Кошка была рождена волшебной свиньёй Хенвен (Белой Свиньей), которая иногда упоминается как воплощение Старухи, а иногда – как спутница великого кабана Турх Труйта. Хенвен породила много существ и вещей, в том числе полезных – зерна пшеницы, пчел, волков, орлов, а последней родилась кошка, про которую было сказано, что «будет худшей из всех». Тогдашний хозяин Хенвен взял котенка и бросил в пролив Менай, но кошка не умерла, а добралась до острова Англси, где ее вытащил из воды сетями рыбак Палуг, и была она послана ему в наказание, т.к. дважды не отдавал он обещанную богам рыбу, а на третий раз выловил черного, как уголь, котенка. Он забрал котёнка домой, стал растить, котенок поначалу ловил мышей и крыс, но когда стал совсем большим, задушил и рыбака, и его жену, и детей, сбежал в горы и стал убивать всякого, кто попадался ему на пути. Когда король Артур со своими рыцарями добрались до острова, он бы уже полностью опустошен чудовищным зверем. Мерлин отвел рыцарей к логову кошки, и ее убили – иногда говорится, что убил ее сам король, иногда эту честь приписывают сэру Кею.
Но Кошка Палуга – не единственная демоническая кошка в кельтском фольклоре. Рассказывают в Шотландии и про Caith Sith, Кайт Ши, волшебного кота из холмов – черного, размером с волкодава и с единственным белым пятнышком на горле или загривке. Приход таких кошек в дома считался добрым знаком, кошки за доброту людей нередко предостерегали их от козней и шуток волшебного народа, но встреча с Кайт Ши в холмах или на пустошах после захода солнца не сулила ничего хорошего.
Были легенды и о четырехглазой кошке, и о кошке с железными когтями. Иногда такие кошки считались принадлежащими волшебному народу, но чаще думали, что в таких животных превращаются ведьмы.
Как и другие волшебные животные, в Огаме демонические кошки могут быть связаны с фэдами Хуах (боярышник) и Страф (терновник).

© Shellir

@темы: животные, фэйри, волшебные существа, акмэ Хуах, акмэ Муин

---

[ogham]

• Вчера доделала очередной ученический набор Огама, а сегодня он уже перешел в руки новой хозяйки и в работу:

Сделан на берёзе, ветки - от четырех разных деревьев: одна росла в лесу, вторая - у воды, третья - в поле, четвертая - на границе леса. Они очень различаются и по виду, и по ощущениям, так что работать удобно. Цветной хлопок, горный хрусталь, раух, аквамарин, лабрадорит.

Под морем - еще пара фотографий.

Посмотреть:

@темы: вещи на заказ, Огам, ручная работа, наборы, мастерская "Огам"

---

[ogham]

• Кад Годдэу, Кад Годдо, Кад Годдэх (Cad Goddeu), «Битва Деревьев» - средневековая валлийская поэма, входящая в «Книгу Талиесина». Точная датировка создания этой поэмы не представляется возможной – в тексте нет никаких исторических или географических указаний, но по стилю и языку принято относить ее к 9-10 вв. Битва Деревьев упоминается в триадах бардов, как «одна из трех битв, произошедших по пустой причине», из самого текста Cad Goddeu не ясно, из-за чего именно, но есть краткий пересказ сюжета в одном из манускриптов коллекции Пениарта (The Peniarth Manuscripts), хранящихся в национальной библиотеке Уэльса, где говорится, что битва состоялась между великим колдуном из Туата де-Данаан, Гвидионом ап-Доном, и королём Аннуина, Иного Мира, Арауном, из-за того, что Гвидион похитил у Арауна чудесных животных – белую лань, щенка гончей и, возможно, еще и чудесного чибиса. Битва состоялась при Кэр-Невенхир (в тексте Caer Ueuenhir), «Крепости высоких небес», которая упоминается и в других текстах как «крепость Иного Мира»), хотя иногда говорится, что свершалась она в легендарном Каледонском Лесу (Coed Celyddon).
Сюжет битвы деревьев – еще одно отражение характерной для кельтского мифа битвы противоположностей: порядка и хаоса, света и темноты, проявленного мира и потустороннего, нового и старого, лета и зимы. Гвидион ап-Дон выступал в этом варианте битвы за свет, лето, проявленный мир и порядок, на его стороне сражались великанша-воительница Ахрен («Лес»), его брат – Аматэон ап-Дон, и его воспитанник – Ллеу Ллау Гифес (валлийский вариант Луга Длиннорукого).
Говорится, что по слову Гвидиона, и повинуясь его жезлу, поднялись на битву деревья – но если судить по контексту, деревья сражались с обеих сторон – например, на стороне Арауна сражался и Бран (Вран), «Бран сияющих ветвей», традиционно ассоциирующийся со священной ольхой («старшим деревом»), но кроме ольхи связывались с ним и еще некоторые деревья старого почитания. Сражались на стороне Аннуина и «Три пса (щенка) битвы» - вожди армии Потустороннего Мира, а также некий вепрь (вепрь, дикая свинья вообще считались у кельтов животными, связанными с нижним миром; хотя вряд ли в битве сражался сам Турх Труйт, Великий Кабан)
В сражении участвовали 28 деревьев и кустарников, значимых для кельтской культуры – ольха, ива, рябина, терновник, ежевика, шиповник, малина, бузина, плющ, вишня, береза, дрок, ель, тис, вяз, орешник, бирючина (или дикая яблоня), падуб, боярышник, лоза, папортник, ракитник, золотарник, вереск, дуб, ясень, груша, каштан; каждое из этих деревьев обладало своими волшебными свойствами, своим характером, социальным статусом и т.п.
Как можно понять, многие деревья из Кад Годдэу включены и в Огамический алфавит.

© Shellir

@темы: растения, легенды и мифы

---

[ogham]

Друзья!
Снова идет набор на обучающий курс по Огаму.

В курсе - минимум 13 занятий (одно вводное, 8 занятий по фэдам, 2 - по триадам и словам огама, 1 по амулетостроению и 1 по гаданию на огаме + 2 занятия можно взять дополнительно для углубления понимания в гадании и работе с амулетами), продолжительность каждого - в районе астрономического часа, какие-то побольше, какие-то поменьше. В занятиях - не только информация по Огаму, о его фэдах, связанных с ними деревьях, цветах, птицах, но и многое другое о кельтской культуре и мифе, героях и богах. После курса вы научитесь делать на Огаме предсказания, создавать рабочие амулеты, узнаете про изготовление своего собственного набора (или сможете приобрести готовый).
Занятия возможны очно (Москва) или дистанционно (скайп, видеоконференция).

Кроме того, есть возможность попасть и на другие наши обучающие курсы, подробнее можно посмотреть здесь, например.

С вопросами и заявками - к Шеллир в u-mail

@темы: обучение, занятия и курсы, объявления

---

[ogham]

• Финтан мак Бохра (Fintan mac Bóchra), Белый Старец, Финтан Мудрый в ирландских легендах – единственный выживший из заселившего Ирландию народа Кесайр. Кесайр, дочь Бита, была внучкой Ноя, которой дед, готовящийся спасаться в ковчеге, посоветовал снаряжать корабли и плыть на запад – в надежде, что западные земли потоп не тронет. И Кесайр действительно снарядила три корабля, но тяжело было их плавание, и только один корабль достиг берегов Ирландии.

В этом плавании погибли почти все мужчины – остались в живых только Финтан мак Бохра, отец Кесайр, Бит, и кормчий Ладра, а вместе с ними – сорок женщин. Но хоть они и добрались до западных земель, потоп через некоторое время все же настигает их, и в этом потопе гибнут все – только Финтан превращается в лосося (напомню, лосось – священное для кельтов животное, воплощение мудрости) и год живет в водах потопа, вблизи пещеры, называющейся «Могилой Финтана». Спустя год он принимает форму орла (символ исцеления и трансформации) и год живет в этой форме, а на третий год становится ястребом (символ памяти, вещая птица), и только после этого снова становится человеком, ступая на землю освободившейся от вод Эрин. Финтан прожил 5500 лет, он был советчиком и наставником многих королей из тех народов, что населяли впоследствии ирландскую землю – в том числе правителей племени Партолона, королей Фир Болг, и сражался в первой битве при Маг Туиред против Туата де Данаан, а потом был рядом с сыновьями Миля. По некоторым версиям легенды именно Финтан посадил Пять Священных Деревьев Ирландии и установил деление ирландской земли на пять частей.
Финтан упоминается и во времена Финна мак Кумала, как великий мудрец, хранящий все знания, всю историю и всю магию Ирландии, а также знающий все ее будущее до самого Судного Дня. Единственным его ровесником был волшебный ястреб (ястреб Ахилла), родившийся в один день с ним, и проживший столько же, сколько и Финтан. В конце жизни они встретились, и рассказали друг другу свои истории, после чего решили покинуть этот мир в один день – и они действительно сделали это, примерно в 5 веке н.э., после того, как Ирландия была обращена в христианство.
В огаме Финтан мак Бохра связан с фэдой Ивэр, Тис.

© Shellir

@темы: волшебные существа, легенды и мифы, акмэ Альм

---

Кельпи

[ogham]

• Май – это время, когда сходит лед, вода оживает и просыпаются разнообразные водные духи, и это относится как к нашим местам, так и тем землям, которые населяли кельты. Один из таких водяных духов – это келпи, или кельпи (kelpie), водяная лошадка, как правило враждебно настроенная по отношению к людям. Само название – кельпи – вероятнее всего происходит от гэльского слова colpach (лошадка, жеребчик), или от kelp (водоросли). Чаще всего кельпи принимают вид очень красивой, пасущейся у воды лошади – вороной, черной, как перо ворона, или ослепительно белой; впрочем, говорят, что шкура кельпи всегда отливает зеленью водорослей или водной синевой, а с гривы и хвоста стекает вода. Еще кельпи легко отличить по следам – говорят, что копыта у них раздвоенные или поставлены задом наперед. Прекрасные водяные кони ласковы и доверчивы, охотно идут к зовущему его, - но стоит сесть на такого коня верхом, как ноги человека прилипают к гладкой шкуре и кельпи уносит свою добычу под воду: кельпи плотоядны, но не едят внутренностей (по шотландским поверьям), поэтому выбрасывают их через некоторое время на берег. Впрочем, кельпи едят не только людей – известны легенды, когда они ели животных или даже других волшебных существ, подобравшихся слишком близко к их логову.

Нередко кельпи охотятся на детей – очень известен сюжет об игравших у воды детях, к которым подобрался кельпи. Очарованные прелестью лошадки, дети забрались ему на спину, и только один ребенок держался поодаль, поэтому видел, как волшебный конь унес его друзей. Более жуткая версия этой сказки рассказывает, что этот ребенок, хоть и не сел на кельпи, но погладил его – и его рука прилипла, но у ребенка был с собой нож, и суровый шотландский ребенок отрезал себе руку, чтобы не достаться кельпи на обед – но другим детям помочь все же не смог.
Могут кельпи и принимать и человеческое обличье – особенно красивых юношей, веселых и обходительных, которые приходят пофлиртовать с молодыми девицами, чтобы подманить их поближе к воде – есть много сказок, говорящих о таких девицах, и нередко исход их печален; впрочем, были истории и о том, что девица сумела спастись – например, перепрыгнув через текучую воду. Есть только один способ понять, что этот юноша – кельпи: если начать расчесывать его волосы, то на гребне остаются тина и водоросли. Значительно реже превращаются кельпи и в красивых девушек, сидящих у воды, но и у нее в мокрых волосах будут водоросли, а платье у такой девицы как правило надето наизнанку.
Иногда рассказывают, что кельпи можно укротить с помощью волшебной уздечки – но если коню удастся вырваться из под чар, он станет намного сильнее и злее (а в злопамятности кельпи никто никогда не сомневался).
Истории о водяных лошадках известны по всем Британским островам, хоть и называются они там по разному: в Шотландии и Ирландии это кельпи, на острове Мэн – глэштин, или кавэл уштье («водяной конь»), в Уэльсе – кэффи дур (Ceffyl Dŵr), на Оркнейских островах – нагл, а на Шетлендских – шупити или тэнги. Похожие истории рассказывают и в Норвегии – там водяная лошадка называется бэкхерст, «ручейная лошадь».
Как и другие водные духи, кельпи могут быть связаны с фэдой Саил.

© Shellir

@темы: фэйри, волшебные существа, легенды и мифы, акмэ Бьех

---

[ogham]

Трискель (Triskele) - один из наиболее известных символов древней Европы, позволю себе назвать кельтским. Думаю, перечислять огромное колличество археологических находок, мнений, значений, связанных с трискелем, не имеет смысла - пытливый ум в сочетании с google сделает это лучше, чем я. Как и в случае с Рогатым, хочу сразу перейти к выражению собственного мнения по этому вопросу.

Итак:

Итак:

Трискель, наряду с трикветрой (о ней позднее), является одним из двух основных символов культуры кельтов. Он символизирует вечный цикл, связь трёх миров и, позднее, три основные фазы солнца (восход, зенит и закат) и движение времени вообще, как единство прошлого, настоящего и будущего. Трикветра же, в свою очередь, символизирует лунные фазы. По большому счёту, оба символа говорят о некой цикличности, причём, как во вселенских масштабах, так и в частных, - в качестве примера можно привести годовой круг. Основное отличие, по моему мнению, заключается в том, что трискель это символ проявления силы Бога во вселенском цикле, а трикветра - сила Богини.
На самом деле, тема трискеля и трикветры настолько объёмна и многогранна, содержит в себе настолько большой пласт информации, что связно и кратко сказать сложно. Это именно тот случай, когда проще отвечать на вопросы по теме, чем вести монолог.
Лишний раз хочу отметить момент понимания трёх миров именно кельтами, да и сам символ нам напоминает об этом. Два мира - это изначальная дуальность, две противоположные, полярные силы - порядок и хаос, день и ночь, жизнь и смерть, муское и женское и т.д., а третий мир это некая разделяющая их сила. Многими практиками он условно воспринимается, как мир теней. Так и трискель с трикветрой два полярных симола, олицетворяющих единый процесс, два принципа - мужской и женский. У келтьтов акцент на дуальности мироздания более чёток, чем в большинстве других культур. Лика Богини два - это дева и старуха, готовой цикл делится на две части - светлую и тёмную, а не на четыре сезона, как у славян и т.д. И понимание сил трискля и трикветры, как солнца и луны пришли немного позднее, вместе с викканством, как и версия о символизме движения времени. Для древней кельтской културы понятие времени вообще не свойственно, это одна из немногих мировых культур, в которой нет мифов о сотворении мира. Опять же, некоторые практики подразумевают, что во время событий, описанных в кельтской мифологии самой структуры времени вообще ещё не существовало и каждый знал о том, как же был сотворён мир, по этмоу рассказывать об этом не было смысла..)

© Volk Sidhe

@темы: символы

---

БЕЛЬТЕЙН (1 мая)

[ogham]

• Бельтайн (Beltine, Bilfire, Belfire, La Luain Bealtaine (ирл.); La buidhe Bealltuin (шотл.); Shenn Laa Boaldyn (мэнкск.); Calan Haf (валл.), Майский день, Ночь Костров, Канун Лета) – кельтский праздник порога, отмечающий окончание темной половины года (начавшейся на Самайн, 1го ноября) и начало светлой, летней половины.
Бельтейн – время, когда Зимняя Старуха, Кайлех, хозяйка холодных ветров и плетельщица вьюги, устает от своих зимних забот, и, накануне Бельтейнского дня, входит в камень и сливается с ним, а наутро из того же камня появляется Летняя дева, увенчанная боярышниковым цветом и зеленью, Майская Королева, Зелёная Леди, воплощение светлой половины года. Парой Летней Богине становится Зелёный Человек, дух диких лесов, - сезонный, весенний лик Рогатого, и Бельтейн – их первая ночь любви.
Начало мая – время веселых праздников не только у кельтов; по всей Европе, в самые разные времена в это светлое время, когда зима сдает свои позиции и начинаются теплые летние дни и ночи.
Традиции майского фестиваля немного различаются у разных народов, но можно выделить и общие моменты. Это, разумеется, майский костёр – новый, чистый огонь, в котором сгорает зима и из которого рождается лето. Такие костры складывали на возвышенностях, обращая внимания на те породы деревьев, которые будут кормить праздничный огонь. Этому огню приносили жертвы – когда-то кровавые, а позже – растительные: ему жертвовали хлеб и пироги, немного прошлогоднего зерна, пучки трав. Но Бельтейн – праздник не только огня, но и воды, и ей придавалось не меньшее значение, особенно воде волшебной – утренней и вечерней росе.

Еще одна общая традиция – бодрствование в течение всей ночи и встреча рассвета. Бельтейн – время, когда границы между мирами тонки, когда существа из потустороннего мира празднуют так же, как люди, и спать в такую ночь считалось опасным: сонного легче околдовать, легче увести. Но был тут и другой смысл – всю ночь Бельтейна люди находятся в гостях у потусторонних существ, - в лесах и полях, на природе, и гостят во время, традиционно принадлежащее не людям, т.е. ночью, а потом все наоборот, и духов приглашают к человеческим домам, на свою территорию, и в «людское время» - днём.
Обычай избрания Майской Королевы (May Queen) и иногда Майского Короля сейчас распространен по всей Европе. На роль Майской Королевы выбирается самая красивая девушка, на роль Короля – лучший из молодых людей, и на время празднования Бельтайна они становятся парой, даже если в обычной своей жизни таковой не являются. У Королевы и Короля обычно есть свита – процессия ряженых, которые благословляют дома и людей, задирают мужчин, гоняются за хорошенькими девицами, устраивают разные игры, состязания, шалости и, при случае, сражаются со свитой Старухи Зимы. Ряженые в любой традиции представляют собой существ из иного мира, и тут, в классической традиции Бельтейна – это гости из Волшебного Народа.
Майский Шест, украшенный цветами, лентами и гирляндами, с надетым на его вершину цветочным венком или оплетенным цветами тележным колесом – еще одна очень распространенная традиция. Майский шест (May Pole) – воплощение Зелёного Человека, с надетым венком – символ его соединения с Богиней, Зелёной Леди.
На Бельтейн заканчивается темная половина года, а вместе с ней завершается и власть Неблагого Двора, и начинается время Летнего, Благого Двора, уходит время Дикой Охоты, и начинается время Кавалькад Светлых, порой не менее, хоть и иначе, пугающих, чем процессии Зимнего Охотника. Но все же время Бельтейна – время радости и танцев, время любви и обещаний, время счастья и удовольствий, жаркого огня и живой воды.

В Огаме с этим праздником можно связать несколько фэд, например, Хуах и Дуир.

© Shellir

@темы: традиции, праздники, акмэ Хуах, Колесо Года

---

Gort

[ogham]

• Фэда - Gort, Горт

Буква - G
Растение - Плющ
Перевод - Поле
Триада - Gort [gort] – Geis [g’eʃ] – Gorm [gorəm] (Плющ – лебедь-шипун – голубой)
Ключевые слова - Дану, Арианрод. Племя богини Дану.
Род, клан, общность, компания, коллектив.
Рост, развитие, неуклонное движение, воспитание, обучение, взращивание.

© Shellir

P.s.: Авторы материалов не пропали, они завалены другой писаниной по самые уши - только глаза сверкают над холмами дел

@темы: Огам, фэды, акмэ Муин