• Духи зелени
• Зелёный человек в одном из современных обрядов Бельтейна
пятница, 01 мая 2015
• Поцеловать Майский шест на счастье =)
четверг, 30 апреля 2015
• Огненный фестиваль Бельтайна (Beltane Fire Festival) - праздник, который уже много лет подряд проводится в Эдинбурге, на холме Кэлтон (Calton Hill) в ночь с 30 апреля на 1 мая.
Это современная и очень зрелищная мистерия, вдохновленная древней традицией празднования Бельтейна, которая с каждым годом собирает все больше людей и становится все сложнее.
Основной сюжет мистерии - смена лика Зелёного Человека: из Старого Зимнего Короля, облаченного в листья вечнозеленых растений, он превращается в Молодого Короля Лета, и встречает Белую Королеву Мая...
© Shellir
Это современная и очень зрелищная мистерия, вдохновленная древней традицией празднования Бельтейна, которая с каждым годом собирает все больше людей и становится все сложнее.
Основной сюжет мистерии - смена лика Зелёного Человека: из Старого Зимнего Короля, облаченного в листья вечнозеленых растений, он превращается в Молодого Короля Лета, и встречает Белую Королеву Мая...
© Shellir
• Завтра, 1го мая - Бельтайн (Beltine, Bilfire, Belfire), Майский день, Ночь Костров, Канун Лета – кельтский праздник порога, отмечающий окончание темной половины года (начавшейся на Самайн, 1го ноября) и начало светлой, летней половины.
Бельтейн – время, когда Зимняя Старуха, Кайлех, хозяйка холодных ветров и плетельщица вьюги, устает от своих зимних забот, и, накануне Бельтейнского дня, входит в камень и сливается с ним, а наутро из того же камня появляется Летняя дева, увенчанная боярышниковым цветом и зеленью, Майская Королева, Зелёная Леди, воплощение светлой половины года. Парой Летней Богине становится Зелёный Человек, дух оживших растений и диких лесов, - сезонный, весенний лик Рогатого, и Бельтейн – их первая ночь любви.
Начало мая – время веселых праздников не только у кельтов; по всей Европе, в самые разные времена в это светлое время, когда зима сдает свои позиции и начинаются теплые летние дни и ночи, люди устраивали веселый праздник под открытым небом.
Традиции майского фестиваля немного различаются у разных народов, но можно выделить и общие моменты. Это, разумеется, майский костёр – новый, чистый огонь, в котором сгорает зима и из которого рождается лето. Такие костры складывали на возвышенностях, обращая внимания на те породы деревьев, которые будут кормить праздничный огонь. Этому огню приносили жертвы – когда-то кровавые, а позже – растительные: ему жертвовали хлеб и пироги, немного прошлогоднего зерна, пучки трав. Но Бельтейн – праздник не только огня, но и воды, и ей придавалось не меньшее значение, особенно воде волшебной – утренней и вечерней росе.
Еще одна общая традиция – бодрствование в течение всей ночи и встреча рассвета. Бельтейн – время, когда границы между мирами тонки, когда существа из потустороннего мира празднуют так же, как люди, и спать в такую ночь считалось опасным: сонного легче околдовать, легче увести. Но был тут и другой смысл – всю ночь Бельтейна люди находятся в гостях у потусторонних существ, - в лесах и полях, на природе, и гостят во время, традиционно принадлежащее не людям, т.е. ночью, а потом все наоборот, и духов приглашают к человеческим домам, на свою территорию, и в «людское время» - днём.
Обычай избрания Майской Королевы (May Queen) и иногда Майского Короля сейчас распространен по всей Европе. На роль Майской Королевы выбирается самая красивая девушка, на роль Короля – лучший из молодых людей, и на время празднования Бельтайна они становятся парой, даже если в обычной своей жизни таковой не являются. У Королевы и Короля обычно есть свита – процессия ряженых, которые благословляют дома и людей, задирают мужчин, гоняются за хорошенькими девицами, устраивают разные игры, состязания, шалости и, при случае, сражаются со свитой Старухи Зимы. Ряженые в любой традиции представляют собой существ из иного мира, и тут, в классической традиции Бельтейна – это гости из Волшебного Народа.
Майский Шест, украшенный цветами, лентами и гирляндами, с надетым на его вершину цветочным венком или оплетенным цветами тележным колесом – еще одна очень распространенная традиция. Майский шест (May Pole) – воплощение Зелёного Человека, с надетым венком – символ его соединения с Богиней, Зелёной Леди.
На Бельтейн заканчивается темная половина года, а вместе с ней завершается и власть Неблагого Двора, и начинается время Летнего, Благого Двора, уходит время Дикой Охоты, и начинается время Кавалькад Светлых, порой не менее, хоть и иначе, пугающих, чем процессии Зимнего Охотника. Но все же время Бельтейна – время радости и танцев, время любви и обещаний, время счастья и удовольствий, жаркого огня и живой воды.
© Shellir
Бельтейн – время, когда Зимняя Старуха, Кайлех, хозяйка холодных ветров и плетельщица вьюги, устает от своих зимних забот, и, накануне Бельтейнского дня, входит в камень и сливается с ним, а наутро из того же камня появляется Летняя дева, увенчанная боярышниковым цветом и зеленью, Майская Королева, Зелёная Леди, воплощение светлой половины года. Парой Летней Богине становится Зелёный Человек, дух оживших растений и диких лесов, - сезонный, весенний лик Рогатого, и Бельтейн – их первая ночь любви.
Начало мая – время веселых праздников не только у кельтов; по всей Европе, в самые разные времена в это светлое время, когда зима сдает свои позиции и начинаются теплые летние дни и ночи, люди устраивали веселый праздник под открытым небом.
Традиции майского фестиваля немного различаются у разных народов, но можно выделить и общие моменты. Это, разумеется, майский костёр – новый, чистый огонь, в котором сгорает зима и из которого рождается лето. Такие костры складывали на возвышенностях, обращая внимания на те породы деревьев, которые будут кормить праздничный огонь. Этому огню приносили жертвы – когда-то кровавые, а позже – растительные: ему жертвовали хлеб и пироги, немного прошлогоднего зерна, пучки трав. Но Бельтейн – праздник не только огня, но и воды, и ей придавалось не меньшее значение, особенно воде волшебной – утренней и вечерней росе.
Еще одна общая традиция – бодрствование в течение всей ночи и встреча рассвета. Бельтейн – время, когда границы между мирами тонки, когда существа из потустороннего мира празднуют так же, как люди, и спать в такую ночь считалось опасным: сонного легче околдовать, легче увести. Но был тут и другой смысл – всю ночь Бельтейна люди находятся в гостях у потусторонних существ, - в лесах и полях, на природе, и гостят во время, традиционно принадлежащее не людям, т.е. ночью, а потом все наоборот, и духов приглашают к человеческим домам, на свою территорию, и в «людское время» - днём.
Обычай избрания Майской Королевы (May Queen) и иногда Майского Короля сейчас распространен по всей Европе. На роль Майской Королевы выбирается самая красивая девушка, на роль Короля – лучший из молодых людей, и на время празднования Бельтайна они становятся парой, даже если в обычной своей жизни таковой не являются. У Королевы и Короля обычно есть свита – процессия ряженых, которые благословляют дома и людей, задирают мужчин, гоняются за хорошенькими девицами, устраивают разные игры, состязания, шалости и, при случае, сражаются со свитой Старухи Зимы. Ряженые в любой традиции представляют собой существ из иного мира, и тут, в классической традиции Бельтейна – это гости из Волшебного Народа.
Майский Шест, украшенный цветами, лентами и гирляндами, с надетым на его вершину цветочным венком или оплетенным цветами тележным колесом – еще одна очень распространенная традиция. Майский шест (May Pole) – воплощение Зелёного Человека, с надетым венком – символ его соединения с Богиней, Зелёной Леди.
На Бельтейн заканчивается темная половина года, а вместе с ней завершается и власть Неблагого Двора, и начинается время Летнего, Благого Двора, уходит время Дикой Охоты, и начинается время Кавалькад Светлых, порой не менее, хоть и иначе, пугающих, чем процессии Зимнего Охотника. Но все же время Бельтейна – время радости и танцев, время любви и обещаний, время счастья и удовольствий, жаркого огня и живой воды.
© Shellir
среда, 29 апреля 2015
• Моррис-дэнс, танец Моррис, а также Мориск (morisk) или даже Муриш (Moorish, мавританский) - один из самых известных в нынешнее время традиционных танцев Майского дня. Название, связанное с маврами, сейчас устойчиво, но тем не менее не ясно, откуда и почему оно появилось: сам танец, видимо, существовал еще до появления названия; чаще всего предполагают что экзотическое мавританское название появилось тогда, когда танец попал в высшие сословия, а много лет до этого, в народе, он назывался как-то иначе, но поскольку о народном танце в Англии до середины 17 века известно крайне мало, все это в любом случае остается только предположением. Кстати, то, что танцоры морриса довольно часто (хотя не всегда) чернят лица, может быть связано и с его псевдо-мавританскостью, но может и иметь более древнее происхождение - зачернение лиц в народной традиции ряжения, особенно во время значимых праздников (а корни морриса явно уходят в танец обрядовый) встречается довольно часто.
Традиция морриса почти не прерывалась - его не танцевали только во времена Кромвеля, но с реставрацией монархии вернулись весенние карнвалы, а вместе с ними и моррис.
Традиционно, моррис - мужской танец (сейчас его иногда танцуют и женщины). Обычно в нем участвуют от шести до дюжины танцоров, и танец чаще всего сопровождается музыкой, причем инструменты самые простые - барабан или бубен, разнообразные дудки, порой - скрипка или волынка. Не существует какой-то единой традиции фигур и па этого танца - они различаются от местности к местности, и от праздника к празднику, нет единой традиции костюма (хотя костюмы нередко украшают бубенцами), но тем не менее моррис всегда узнаваем. Сейчас насчитывают около десятка только основных разновидностей морриса, и внутри каждой из них существуют свои вариации.
Нередко танцуют моррис с палками или мечами - тогда танцующие имитируют сражение, иногда так "сражаются" две группы танцоров, одетые в одежды разных цветов.
Во время майских карнавалов, танцоры морриса - фактически неотъемлемая часть процессии ряженых, которая сопровождает Майскую Королеву и Короля, а иногда включаются в танец и сами ряженые персонажи.
Почти повсюду существует уверенность, что вовремя и правильно исполненный моррис приносит счастье той земле, по которой ступают танцоры, и людям, которые на него смотрят.
© Shellir
Традиция морриса почти не прерывалась - его не танцевали только во времена Кромвеля, но с реставрацией монархии вернулись весенние карнвалы, а вместе с ними и моррис.
Традиционно, моррис - мужской танец (сейчас его иногда танцуют и женщины). Обычно в нем участвуют от шести до дюжины танцоров, и танец чаще всего сопровождается музыкой, причем инструменты самые простые - барабан или бубен, разнообразные дудки, порой - скрипка или волынка. Не существует какой-то единой традиции фигур и па этого танца - они различаются от местности к местности, и от праздника к празднику, нет единой традиции костюма (хотя костюмы нередко украшают бубенцами), но тем не менее моррис всегда узнаваем. Сейчас насчитывают около десятка только основных разновидностей морриса, и внутри каждой из них существуют свои вариации.
Нередко танцуют моррис с палками или мечами - тогда танцующие имитируют сражение, иногда так "сражаются" две группы танцоров, одетые в одежды разных цветов.
Во время майских карнавалов, танцоры морриса - фактически неотъемлемая часть процессии ряженых, которая сопровождает Майскую Королеву и Короля, а иногда включаются в танец и сами ряженые персонажи.
Почти повсюду существует уверенность, что вовремя и правильно исполненный моррис приносит счастье той земле, по которой ступают танцоры, и людям, которые на него смотрят.
© Shellir
вторник, 28 апреля 2015
• Майский шест (Maypole), или попросту Май (May) - это неотъемлемый атрибут Бельтейна, Майского дня или других весенних празников вплоть до Троицы или даже Купалы.
Как правило Май - это высокий шест (порой действительно очень высокий), устанавливаемый вертикально в том месте, где будет проходить праздник начала мая, и украшаемый цветами и яркими лентами. На верхушке шеста как правило укрепляется колесо или кольцо - оно либо крепится прямо на шест (если это колесо со спицами), либо удерживается лентами, закрепленными на верхушке шеста.
Майский шест обычно устанавливают там, где будет проходить основная часть праздника - на площади или на поле, - и вокруг него устраивается танец с лентами. Каждый из танцующих берется за конец ленты, закрепленной на шесте, и, из-за перемещений танцующих, шест к концу танца оказывается частично или полностью оплетен цветными полосками ткани.
Считается, что изначально Майский шест был деревцем, которое из леса приносили к человеческим домам; с этим деревцем из покрывшегося зеленью леса Дух Жизни, Дух Растений приходил "погостить" к людям; а в ночь после праздника уже и сами люди уходили в леса, чтобы ответно "погостить" на его территории. А позже, с течением времени, дерево превратилось в очищенный от коры шест. Поначалу еще каждый год ставили новый, а позже майские шесты стали стационарными, и их не убирали после торжеств майского дня - только снимали с них украшения, а потом заново украшали на будущий год.
Обычай Майского шеста скорее всего не кельтский, а германо-скандинавский, но эта традиция закрепилась со временем почти что по всей Европе.
О символизме Майского шеста фольклористы спорят до сих пор. Для кого-то это символ Мирового Древа, уходящий корнями в Ирминсуль древних германцев, для кого-то - фаллический символ, связанный с богом, как супругом природы.
Возле Майского шеста обычно разворачивается основное действие весенних карнавалов: тут коронуют Майскую королеву и Майского короля, тут танцуют моррис, тут обязательно проходят шуточные представления ряженых.
© Shellir
Как правило Май - это высокий шест (порой действительно очень высокий), устанавливаемый вертикально в том месте, где будет проходить праздник начала мая, и украшаемый цветами и яркими лентами. На верхушке шеста как правило укрепляется колесо или кольцо - оно либо крепится прямо на шест (если это колесо со спицами), либо удерживается лентами, закрепленными на верхушке шеста.
Майский шест обычно устанавливают там, где будет проходить основная часть праздника - на площади или на поле, - и вокруг него устраивается танец с лентами. Каждый из танцующих берется за конец ленты, закрепленной на шесте, и, из-за перемещений танцующих, шест к концу танца оказывается частично или полностью оплетен цветными полосками ткани.
Считается, что изначально Майский шест был деревцем, которое из леса приносили к человеческим домам; с этим деревцем из покрывшегося зеленью леса Дух Жизни, Дух Растений приходил "погостить" к людям; а в ночь после праздника уже и сами люди уходили в леса, чтобы ответно "погостить" на его территории. А позже, с течением времени, дерево превратилось в очищенный от коры шест. Поначалу еще каждый год ставили новый, а позже майские шесты стали стационарными, и их не убирали после торжеств майского дня - только снимали с них украшения, а потом заново украшали на будущий год.
Обычай Майского шеста скорее всего не кельтский, а германо-скандинавский, но эта традиция закрепилась со временем почти что по всей Европе.
О символизме Майского шеста фольклористы спорят до сих пор. Для кого-то это символ Мирового Древа, уходящий корнями в Ирминсуль древних германцев, для кого-то - фаллический символ, связанный с богом, как супругом природы.
Возле Майского шеста обычно разворачивается основное действие весенних карнавалов: тут коронуют Майскую королеву и Майского короля, тут танцуют моррис, тут обязательно проходят шуточные представления ряженых.
© Shellir
понедельник, 27 апреля 2015
Очередной фрагмент из книги Жана Фриса "Божественный котёл"
• Падуб (Ilex aquifolium)
«Светлы верхушки крепкого падуба,
И другие, пусть будет роздано золото;
Когда засыпают все на валу,
То Господь не спит, когда избавленье дарует»
«Был в зеленый раскрашен падуб, он был героем»
«Когда зелен падуб»
«Злато героев, полчище копий из падуба покрыло его запекшейся кровью»
«Падуб, убежище, преграда для ветра»
Возможно, что название падуба (англ. holly ) связано со словом «святой» ( англ. holy). Это вечнозеленое растение с блестящими остроконечными листьями и горящими красным цветом ягодами отпугивает злых духов и хранит дом от молний. Римляне делали гирлянды из падуба на Сатурналии, праздник зимнего солнцестояния. Позже христианская церковь выступила со смелым утверждением, что терновый венец Христа был на самом деле сплетен из падуба. Во II веке христианский теолог Тертуллиан порицал тех христиан, которые украшали двери плющом и падубом, справедливо считая это обычаем язычников (то есть римлян). Сочетание этих двух растений, однако, было очень популярно, и даже в наши дни оно остается распространенным элементом наружных рождественских украшений. В Англии падуб часто использовался как украшение дома зимой, особенно в пору Двенадцати Ночей. Говорят, что призрачный падуб танцует на дороге возле Лох-Фин – это приводит в ужас местных жителей и создает ужасные пробки. В Австрии повешенный над дверью падуб отпугивает злых духов.
© Жан Фрис, перевод: Ulfr Gunnarsson
• Падуб (Ilex aquifolium)
«Светлы верхушки крепкого падуба,
И другие, пусть будет роздано золото;
Когда засыпают все на валу,
То Господь не спит, когда избавленье дарует»
«Был в зеленый раскрашен падуб, он был героем»
«Когда зелен падуб»
«Злато героев, полчище копий из падуба покрыло его запекшейся кровью»
«Падуб, убежище, преграда для ветра»
Возможно, что название падуба (англ. holly ) связано со словом «святой» ( англ. holy). Это вечнозеленое растение с блестящими остроконечными листьями и горящими красным цветом ягодами отпугивает злых духов и хранит дом от молний. Римляне делали гирлянды из падуба на Сатурналии, праздник зимнего солнцестояния. Позже христианская церковь выступила со смелым утверждением, что терновый венец Христа был на самом деле сплетен из падуба. Во II веке христианский теолог Тертуллиан порицал тех христиан, которые украшали двери плющом и падубом, справедливо считая это обычаем язычников (то есть римлян). Сочетание этих двух растений, однако, было очень популярно, и даже в наши дни оно остается распространенным элементом наружных рождественских украшений. В Англии падуб часто использовался как украшение дома зимой, особенно в пору Двенадцати Ночей. Говорят, что призрачный падуб танцует на дороге возле Лох-Фин – это приводит в ужас местных жителей и создает ужасные пробки. В Австрии повешенный над дверью падуб отпугивает злых духов.
© Жан Фрис, перевод: Ulfr Gunnarsson
воскресенье, 26 апреля 2015
• Руины коттеджей, в изобилии встречающиеся на Британских островах.
Очередной фрагмент из книги "Божественный котел: руководство по магии кельтов" Жана Фриса.
• Вяз (Ulmus glabra, Ulmus minor)
«Вяз со своею свитой, в сторону не свернул
Он бился б и с центром войска,
И с флангами, и с тылами»
Об этом дереве нет иных мифов, кроме упоминания в «Эдде», согласно которому Один и его спутники создали из вяза первую женщину - версия, впрочем, не бесспорная, поскольку это же слово обозначало и ольху.
В 1509 году ирландские магистры медицины утверждали, что можно избавить пациента от полового бессилия, если оно вызвано вредоносными чарами: для этого нужно написать его имя с помощью букв огама на вязовой палочке и ударить ею несчастного. Сегодня редко можно встретить здоровый вяз – 90% деревьев в Центральной Европе и в Англии заражено грибком, а то и вовсе уничтожены этим вредителем. В народной медицине отвар из вязовой коры рекомендуют от болей в животе и от диареи. Мягкие волокна, таящиеся под корой, кипятят в воде, и прикладывают к синякам и порезам, а полученный отвар используют как средство от кашля. Это очень древний способ, описанный греческим целителем Диоскоридом еще в I веке.
© Жан Фрис, перевод: Ulfr Gunnarsson
P.S.: к сожалению, Фрис несколько заблуждается, утверждая, что вязы упоминаются только в скандинавском мифе, для кельтов это растение тоже было значимым, причем как на континенте (тут можно вспомнить хотя бы два известнейших почитаемых дерева - Жизорский вяз и Ульмский вяз), так и на Британских островах. В Ирландии вяз обладал юридическим статусом в старом брегонском праве, также как и некоторые другие деревья, что подчеркивает его важность в традиции друидов, и у него есть вполне устоявшихся комплекс смысловых и мифологических значений. В Огаме вяз нередко ассоциируют с фэдой Альм (Ailm). (примечание Shellir)
• Вяз (Ulmus glabra, Ulmus minor)
«Вяз со своею свитой, в сторону не свернул
Он бился б и с центром войска,
И с флангами, и с тылами»
Об этом дереве нет иных мифов, кроме упоминания в «Эдде», согласно которому Один и его спутники создали из вяза первую женщину - версия, впрочем, не бесспорная, поскольку это же слово обозначало и ольху.
В 1509 году ирландские магистры медицины утверждали, что можно избавить пациента от полового бессилия, если оно вызвано вредоносными чарами: для этого нужно написать его имя с помощью букв огама на вязовой палочке и ударить ею несчастного. Сегодня редко можно встретить здоровый вяз – 90% деревьев в Центральной Европе и в Англии заражено грибком, а то и вовсе уничтожены этим вредителем. В народной медицине отвар из вязовой коры рекомендуют от болей в животе и от диареи. Мягкие волокна, таящиеся под корой, кипятят в воде, и прикладывают к синякам и порезам, а полученный отвар используют как средство от кашля. Это очень древний способ, описанный греческим целителем Диоскоридом еще в I веке.
© Жан Фрис, перевод: Ulfr Gunnarsson
P.S.: к сожалению, Фрис несколько заблуждается, утверждая, что вязы упоминаются только в скандинавском мифе, для кельтов это растение тоже было значимым, причем как на континенте (тут можно вспомнить хотя бы два известнейших почитаемых дерева - Жизорский вяз и Ульмский вяз), так и на Британских островах. В Ирландии вяз обладал юридическим статусом в старом брегонском праве, также как и некоторые другие деревья, что подчеркивает его важность в традиции друидов, и у него есть вполне устоявшихся комплекс смысловых и мифологических значений. В Огаме вяз нередко ассоциируют с фэдой Альм (Ailm). (примечание Shellir)
суббота, 25 апреля 2015
• Мы уже рассказывали про Дикую охоту, про волшебных псов холмов, про других чудесных существ из волшебного народа. Чуть менее известный, но все равно часто встречающийся в легендах и сказках вид волшебных зверей – это разнообразные волшебные, демонические коты. Самая известная из них – Кошка Палуга, огромная чудовищная кошка (или кот, по сказкам это не вполне ясно) со скверным нравом из валлийских и бретонских легенд, появляющаяся в Артуровском цикле. Кошка была рождена волшебной свиньёй Хенвен (Белой Свиньей), которая иногда упоминается как воплощение Старухи, а иногда – как спутница великого кабана Турх Труйта. Хенвен породила много существ и вещей, в том числе полезных – зерна пшеницы, пчел, волков, орлов, а последней родилась кошка, про которую было сказано, что «будет худшей из всех». Тогдашний хозяин Хенвен взял котенка и бросил в пролив Менай, но кошка не умерла, а добралась до острова Англси, где ее вытащил из воды сетями рыбак Палуг, и была она послана ему в наказание, т.к. дважды не отдавал он обещанную богам рыбу, а на третий раз выловил черного, как уголь, котенка. Он забрал котёнка домой, стал растить, котенок поначалу ловил мышей и крыс, но когда стал совсем большим, задушил и рыбака, и его жену, и детей, сбежал в горы и стал убивать всякого, кто попадался ему на пути. Когда король Артур со своими рыцарями добрались до острова, он бы уже полностью опустошен чудовищным зверем. Мерлин отвел рыцарей к логову кошки, и ее убили – иногда говорится, что убил ее сам король, иногда эту честь приписывают сэру Кею.
Но Кошка Палуга – не единственная демоническая кошка в кельтском фольклоре. Рассказывают в Шотландии и про Caith Sith, Кайт Ши, волшебного кота из холмов – черного, размером с волкодава и с единственным белым пятнышком на горле или загривке. Приход таких кошек в дома считался добрым знаком, кошки за доброту людей нередко предостерегали их от козней и шуток волшебного народа, но встреча с Кайт Ши в холмах или на пустошах после захода солнца не сулила ничего хорошего.
Были легенды и о четырехглазой кошке, и о кошке с железными когтями. Иногда такие кошки считались принадлежащими волшебному народу, но чаще думали, что в таких животных превращаются ведьмы.
Как и другие волшебные животные, в Огаме демонические кошки могут быть связаны с фэдами Хуах (боярышник) и Страф (терновник).
© Shellir
Но Кошка Палуга – не единственная демоническая кошка в кельтском фольклоре. Рассказывают в Шотландии и про Caith Sith, Кайт Ши, волшебного кота из холмов – черного, размером с волкодава и с единственным белым пятнышком на горле или загривке. Приход таких кошек в дома считался добрым знаком, кошки за доброту людей нередко предостерегали их от козней и шуток волшебного народа, но встреча с Кайт Ши в холмах или на пустошах после захода солнца не сулила ничего хорошего.
Были легенды и о четырехглазой кошке, и о кошке с железными когтями. Иногда такие кошки считались принадлежащими волшебному народу, но чаще думали, что в таких животных превращаются ведьмы.
Как и другие волшебные животные, в Огаме демонические кошки могут быть связаны с фэдами Хуах (боярышник) и Страф (терновник).
© Shellir
• Субботние музыки. Вообще не про кельтов, но нам все равно нравится =)
Всем доброго дня!
Всем доброго дня!
