22:04

Очередная публикация из книги Жана Фриса "Божественный котёл"

• Бук (Fagus sylvatica)

Самый распространенный обитатель лесов Центральной Европы, бук отбрасывает такую густую тень, что внизу не могут расти уже никакие деревья. Соответственно, доисторические буковые/дубовые леса германцев и кельтов не могли похвастать густым подлеском. Буки возвышались, словно массивные колонны в просторных и темных залах. Стволы буков порой причудливо извиваются и принимают странные и формы. Когда два ствола, растущие вплотную друг к другу из одного корня, расходятся, а затем сходятся вновь, в дереве образуется естественное отверстие. Такие деревья, с отверстиями, напоминающими игольное ушко, частенько использовались для исцеления.К одному из таких деревьев на севере Германии прибегали, чтобы омолодиться. Человек должен был подойти к дереву ночью, когда апрель сменяет май. Омовением в ближайшем роднике очищали тело, а молитвой – душу. После этого все было готово, чтобы в тишине пролезть через отверстие: каждый раз делал вас моложе на год. Один человек перестарался, и под утро местные жители обнаружили под деревом плачущего ребенка.

Южная традиция утверждает, что рубка буков по ночам вызывает гнев Дикой Охоты. Срез древесины, сделанный на Хэллоуин, покажет, какой будет зима: если срез влажный, то и зима будет такой же. Таким же образом, обилие буковых орехов предвещает холодную зиму. Буки тесно связаны с письменностью и гаданием: слово «Buchstabe», т.е. «буковая палка», означает в немецком языке «буква». Гладкая кора дерева идеально подходит для написания и выцарапывания знаков, и, по этой же причине, для заклинаний и посланий. Многие полагали бук наилучшим укрытием во время грозы (чему решительно противится здравый смысл). Буковая зола была распространенным средством от зубной боли, а также применялась для варки мыла. Чтобы получить из бука щелочь, золу погружали в теплую воду на шесть и более часов. Согласно Плинию, кельты Галлии делали своеобразный шампунь из бука, козьего жира и сока терновника (для получения красноватого оттенка). Прежде римляне не знали шампуня, но вскоре начали импортировать его в большом количестве из Гессена, как в виде жидкости, так и в форме шариков. Из буковой золы, смешанной со зверобоем, средневековые медики делали дезинфицирующую пасту. Листья, цельные или толченые, использовались для охлаждения зараженных ран и опухших глаз. Буковые орехи были жизненно важны для огромных стад свиней, что каждую осень выгонялись на прокорм в леса. Орехи богаты маслом (до 25, а некоторые утверждают, что и до 40%),и люди порой прибегали к ним, как к закуске. Этого делать, однако, не рекомендуется, поскольку орехи (в отличии от выжатого масла) содержат синильную кислоту. Листья, кора и шелуха бука содержат фагин, химическое вещество, обладающее слабыми наркотическими свойствами, - но при этом, если внутрь человека или животного попадет внушительная доза, способное вызвать головокружение. Древесина бука всегда ценилась как топливо, поскольку она дает очень много жара.

© Жан Фрис, перевод: Ulfr Gunnarsson

В Огаме бук как правило ассоциируется с последней фэдой Форфэды, Эменхолл.




@темы: растения, легенды и мифы, Фрис, Форфэда

22:17

Баньши



• Баньши сейчас чаще всего представляют как злого духа, уродливую старуху в темных лохмотьях, завывающую на перекрестках дорог или на пустошах и своим криком несущую людям смерть. Однако в старых ирландских легендах баньши выглядят совсем по-другому. Вообще, само название баньши (an bhean sí ) происходит от двух гэльских слов: bean – «женщина» и sí – sidhe, ши, то есть ее название переводится просто как «женщина из волшебного народа». И, как и все девы ши, баньши тоже были юны и прекрасны – в старых легендах их описывают как красивых высоких длинноволосых женщин, в одеждах трех цветов: белого, черного и зеленого. Впрочем, существа из волшебного народа могли изменять свой облик, поэтому видели баньши и в виде маленькой седовласой старушки. Баньши связана с землей, на которой она живёт, и, конечно, знает и тех людей, кто живет там же; очень часто рассказывают, что между баньши и старыми благородными ирландскими семьями, испокон веков живущими на этой земле (особенно если в фамилии такой семьи есть «О’» или «Мак»), существует глубокая связь, и если кто-то из такой семьи скоро умрёт – или уже умер, но вдали от дома, - баньши приходит оплакать их. В таких случаях баньши видят либо рыдающей у ручья или неподалеку от «родового гнезда» этой семьи, либо расчесывающей свои длинные волосы, сидя на камне или на земле, либо полощущей в воде окровавленную одежду. Кстати, чаще всего баньши оплакивает взрослых членов семей (обычно мужчин, но и женщин тоже), но плакать по детям, даже по мальчикам, она не приходит, - видимо, потому, что дети, пока не вырастут, не считались полноправными членами семьи. Впрочем, баньши не всегда показывается людям, даже членам той семьи, которую она «сопровождает», но ее плач и крики слышат всегда – причем обычно описывают его как явление безобидное: чаще говорят, что она плачет «как любая женщина или ребенок, которые плачут после смерти члена семьи», хотя иногда рассказывают, что звучит ее голос абсолютно чужеродно, волосы от него встают дыбом (хоть и не от страха), и его пугаются животные.
В некоторых местностях Ирландии баньши могли называть и по-другому, например, известно название bhean caointe, «плакальщица», а на юго-западе баньши называют различными диалектными формами ирландского слова Badhbh («бау», «бошента», «байб», «плачущая Бадб») – это позволяет связать баньши со старыми богинями войны, и, кстати, именно в тех местностях, где связь с Badhbh сильна, крики баньши воспринимаются как яростные и угрожающие. Другие названия подобных духов – уэльское Cyhyraeth (Кихирет), шотландские Baochan Sidhe (Бааван Ши) и Bean-nighe (Бин-ни)
В Огаме образ баньши связан, прежде всего, с фэдой Страф, Терновник.

© Shellir




@темы: фэйри, волшебные существа, легенды и мифы, акмэ Муин

12:27

Очередной фрагмент из книги Жана Фриса «Божественный Котёл» в переводе Ульфа Гуннарссона.

• Яблоня (Malus sylvestris, Malus domestica)

«12. Сияют верхушки яблонь;
каждая благоразумна, упрекает другую;
Покинуть их после любви было б неосторожно;
13. Сияют верхушки яблонь;
каждая благоразумна, в долгий день
застоявшийся пруд (таит) болотную лихорадку;
тяжек покров, застилающий свет слепому узнику»

«Сладкой яблони дивные ветви,
пышно расцветающие, и быстро распускающие
славные побеги..
Сладкая яблоня, зеленое, пышно растущее
древо,
Как велики его ветви, и прекрасна их
форма…
Сладкая яблоня, и желтое древо
растущее одиноко в Тал Ардд,
и нет вокруг сада
Сладкая яблоня, что пышно растет!
Пищу я брал у ее подножья, чтобы угодить
светлой деве,
Когда, со щитом на плече и
с мечом у бедра,
Я, один-одинешенек, спал в лесах Келиддон
Сладкая яблоня, что растет на поляне!
Их ярость скроет ее
от владык Ридерха
Сладкая яблоня, цветущая нежным цветом
Она растет в лесном убежище!..
Сладкая яблоня, что растет
на берегу реки!
Хранитель, чтущий ее, не станет наживаться
на ее роскошных плодах
Когда мой рассудок не был помутнен, я держался
подле ее ствола
С резвою светлой девой, образцом изящества,
Десять лет и сорок, как игрушка беззаконных,
о да, я бродил в темноте, среди духов…
Сладкая яблоня нежных цветов,
Что растет на земле средь деревьев!
Сибилла предрекает историю, что сбудется,
Золотой скипетр великой цены будет за храбрость
дарован славным вождям перед
драконами..
Сладкая яблоня, и древо багряного цвета,
Что растет, скрытое, в лесу
Келиддон»

«Хоть ищут их плодов, это будет
напрасно… »

«Яблоня, та, что подобна яблоне, сильно трясут тебя все мужчины»


Множество яблонь...



@темы: растения, легенды и мифы, акмэ Хуах, акмэ Муин, Фрис

Пока еще ноябрь, пока длится тёмное пугающее время, пока не начались благословенные дни перед Йолем, можно еще немного поговорить о всяких страшных персонажах:

Даллахан (Dullahan, "Темный человек", или Gan Ceann, Ган Кин, Безголовый) - пугающий дух ирландской и шотландской мифологии, традиционно относимый к Неблагому Двору. Даллахана описывали как безголового всадника в тёмных доспехах, на огромном вороном коне. Голову свою даллахан держит в руке, и голова его жива - глаза постоянно поворачиваются в глазницах из стороны в сторону, а рот кривится в чудовищных гримасах. Даллаханы бывают как мужчинами, так и женщинами, и не всегда ездят верхом - иногда их конь оказывается запряжен в черную повозку, украшенную черепами и костями, с колесными спицами, сделанными из берцовых человеческих костей; нередко говорится, что в качестве хлыстов даллаханы используют людские позвоночники. Порой даллаханы появлялись группами, и говорили, что мчались они при этом так быстро, что искры из-под копыт их коней порой поджигали сухую зимнюю траву.
Даллаханы были вестниками смерти, и если всадник останавливался возле какого-то человека и называл его имя, то тому неминуемо грозила скорая кончина.
От даллахана нельзя было скрыться, нельзя было отгородиться дверями и замками - любые двери сами распахиваются перед темным всадником. Но даллаханы скрытны, и не любят, когда люди видят их - и если кто-то осмеливается следить за ним, даллахан пометит такого человека кровью, обозначая, что тот умрет следующим, - хотя иногда они ограничивались тем, что выбивали глаза подсматривающего своими костяными хлыстами.

Именно даллахан стал прототипом безголового всадника из "Сонной лощины" - новеллы Вашингтона Ирвинга. Но в европейском мифе не один безголовый всадник - есть еще, например, германские безголовые всадники, облаченные в серые одежды, сидящие на серых лошадях и трубящие в охотничьи рога: там образ демонического всадника соединяется с образом Предводителя Дикой Охоты.

© Shellir





@темы: фэйри, волшебные существа, легенды и мифы

16:25

Охота Слуа (Sluagh) - один из видов Дикой Охоты в островном фольклоре, преимущественно у шотландцев и ирландцев. Само слово Sluagh переводится как "полчище" или "воинство". В более ранних представлениях слуа - из волшебного народа, из ши; позже, видимо, их стали представлять больше как беспокойных духов мёртвых, как души грешников. Охота слуа действительно приходит с севера или с запада - с направлений смерти и Иного Мира, и всегда только в темную половину года, после Самайна, зимой. Нередко считали, что они появляются из пещеры Круахан в Ирландии - а там, как было известно всем, находились врата в ад.
Слуа видели в небесах, летящих, подобно огромным птичьим стаям, и слышали лязг их оружия, когда они вступали в битву. Считалось, что слуа пытаются проникнуть в те дома, где кто-то умирает, и забрать душу человека с собой (с этим, кстати, связаны представления о том, что когда в доме есть находящийся при смерти, окна и двери, выходящие на запад и север, надо держать закрытыми), и унесенная слуа душа навсегда остается с ними, лишаясь и рая, и ада. Обвиняли слуа и в том, что они стараются подменить младенцев, забрать детей человеческого рода с собой.
В островных народных верованиях различали обычных представителей волшебного народа, тех, что после наступления темноты ходят по земле, и слуа - воинов, летящих по небу, при этом слуа считали самыми страшными и жестокими из волшебных существ, а позже их стали воспринимать как ши, принадлежащих не земле и холмам, а тьме. Говорили, что их сопровождают чудовищные волшебные псы, ку-ши, и хищные птицы с перьями из красной меди, и ядовитое дыхание этих тварей губит животных и отравляет землю. Говорили, что слуа ужасны на вид, и мало что общего осталось у них с людьми и другими ши. Говорили, что кровь слуа, пролившись на землю, отмечает ее навсегда. Говорили, что не только люди, но и другие ши смертельно боятся этого воинства. Считали, что у слуа есть разное оружие и доспехи, но очень часто отмечали, что они владеют и оружием весьма древним, упоминаемым в старых легендах в связи с существами из Иного Мира - это легкие отравленные дротики из тиса или падуба, без наконечников, опаленные для твердости на огне. Еще говорили, что слуа подчиняют себе людей, и заставляют их сражаться друг с другом.
Представления о слуа, видимо, положили начало представлениям о Неблагом Дворе (Unseelie Court), хотя в поздних представлениям об этой части волшебного народа слуа все же выделяют в отдельную группу внутри Неблагого Двора.

© Shellir




@темы: фэйри, волшебные существа, легенды и мифы

23:32

• Гластонбери Тор – само по себе место известнейшее, сакральное как для христиан, так и для язычников, и, как говорят, полное чудес. И одно такое, вполне зримое чудо - это растущие на территории Гластонбери боярышниковые деревья.
Гластонберийские боярышники, по видовой принадлежности - совершенно обычные деревья, вот только цветут они, в отличие от всех остальных боярышников в мире, дважды в год: первый раз в начале зимы, а второй раз - весной, и сейчас их выделяют в особый подвид - Crataegus monogyna 'Biflora' (дваждыцветущий). При этом попытки размножить эти боярышники - черенками ли, семенами ли, не привели ни к какому результату: потомки старых боярышников Гластонбери, посаженные в других местах, вырастают совершенно обычными деревьями, которые исправно цветут только по весне. Но именно на территории Гластонбери удалось несколько раз вырастить дваждыцветущие боярышники, сейчас их три (самое старое, овеянное самым большим количеством легенд дерево было срублено во времена Оливера Кромвеля, как "пережиток языческих традиций") - одно на территории самого монастыря, второе - на кладбище Святого Джона при Гластонбери, и третье, самое молодое - было посажено в 1951 году на холме Вериол (Weryall Hill) - ветви этого боярышника были варварски обрублены кем-то несколько лет назад, потом писали, что этот боярышник дал новые побеги, но я не уверена, что они выжили. Преступника так и не нашли, и до сих пор остается загадкой, кто мог совершить такой чудовищный поступок.
Кстати, первый боярышник Гластонбери рос именно тут, на холме, а не на территории монастыря, и можно вспомнить, что в островных легендах старые почитаемые боярышники нередко хранили пути в мир ши, служили привратниками холмов, а Гластонбери - место, традиционно связываемое с Гвин ап-Нуддом, королём волшебного народа, с пропавшим Мабоном и многими другими персонажами.
В христианской же традиции чудо боярышников Гластонбери стали связывать с Иосифом Аримафейским: когда он прибыл со Святым Граалем в Британию, он воткнул тут, на холме Вериол, свой посох в землю, и поднялся из него волшебный боярышник. К слову сказать, мотив посоха, из которого вырастает древо - для кельтов также дохристианский: поднимались волшебные деревья и из посоха Гвидиона, и из хлыста королевы Медб, и из жезлов друидов.
Еще напомню, что боярышник связан с одной из фэд Огама, Хуах (Huath).

© Shellir





@темы: растения, Англия, легенды и мифы, акмэ Хуах, места

• Боггарт (Boggart) - в английском фольклоре домовой дух, родственный брауни, но более зловредный. Живут боггарты поодиночке, так как отличаются довольно неуживчивым характером, не ладят даже друг с другом, и их не любят другие волшебные существа. Однако к тем людям, в доме которых они живут, относятся, как правило, довольно дружелюбно, хотя способны на разнообразные злые проделки (боггарт отвязывает домашний скот, бьет посуду, крадет пищу и сельскохозяйственные орудия, пугает ночью, проводя лапой по лицу человека и сдергивая с него одеяло). Боггарт небольшого размера, покрыт темной косматой шерстью, а изо рта у него торчат длинные желтые зубы. В Северной Англии верили, что им никогда нельзя давать имена, потому что когда это происходит, то их сила возрастает, и они не поддаются контролю.
Самая известная из историй об этих существах – о том, как боггарт донимал одного фермера. Он крал у его детей хлеб с маслом, прятал тарелки с кашей, и его никак не могли поймать. Но и дети не оставались в долгу, засовывая всякий мусор в дырку в глубине шкафа, где прятался боггарт. Вскоре фермер не выдержал и решил переехать, но в день переезда во время разговора фермера с соседом, боггарт подал голос из груды собранных вещей, сообщив, что переезжает вместе с семьей. Фермер решил остаться на прежнем месте, а боггарт все также его донимал, пока ему самому это не надоело.
Иногда боггарту становится скучно сидеть в четырех стенах, и он отправляется бродяжничать, как правило, в одиночку. Погуляв по миру, он обычно находит себе новое пристанище и вновь начинает вести оседлый образ жизни, уже в другом доме.
Подобные существа известны также и в США под именем бугимен, в Шотландии их называли богл, в Германии — боглеман. Показываются в основном ночью, когда их легче спутать с настоящими чудовищами.
Считается что подкова, повешенная при входе, над дверью дома, убережет жилье от проникновения боггарта. Существует также поверье, что лучший способ избавиться от боггарта состоит в том, чтобы просто попросить его покинуть дом и не приходить пока "падубы зелены". Боггарту потребуется примерно два сезона, чтобы понять, что падубы всегда зелены и он был обманут.

© Marven




@темы: фэйри, волшебные существа, легенды и мифы

00:17

Сегодня у нас очередная публикация из книги Жана Фриса "Божественный котёл. Руководство по магии кельтов" в переводе Ульфа Гуннарссона.

• Осина и тополь (Populus tremula), (Populus alba, Populus nigra)

«Осиновый лес был во главе, Был он в сражении первым»

«Тополь и трепет его я услыхал в свое время;
Это быстрое движенье листвы напомнило мне о набеге»


В Средние века считалось, что крест Спасителя был осиновым, и из-за этого греха листья каждой осины дрожат по сей день. Она считается самым «шумным» среди всех тополей, так как ее листья улавливают легчайший ветерок и трепещут от него. Именно дрожь и сделала осину впоследствии символом трусости.
Шотландские предания акцентируют внимание на том, что осина была проклята и считают, что виной тому послужила ее надменность. В этих мифах осина не склонила голову, когда Иисус шел к месту казни. Видя это, римские солдаты сделали из нее крест. Благочестивые горцы порой швыряют в несчастное дерево камни и никогда не используют его для сельскохозяйственных нужд (Кармайкл).
«Глоссарий Кормака», переведенный Стоксом, гласит: «Затем, «фе» - это вырезанная из осины палочка; зловещий предмет, применявшийся гэлами для измерения тел и могил, и палочка эта была неотъемлемым элементом языческого кладбища, и каждого страшило взять ее в руку, и вся ненависть к ней сохранилась в огаме». Это может быть связано с особым типом огамского письма, применявшегося для записи злых дел королей, и великих мужей и жен – так и не ставшим широко известным шрифтом. Вполне возможно, что осиновую палочку использовали для наложения проклятий.

© Жан Фрис, перевод: Ulfr Gunnarsson

Напомним, что осина связывается традиционно с четвёртой фэдой из семьи гласных, Эйе (Eadha), а тополь иногда ассоциируют с одной из фэд Форфэды Огама.



@темы: растения, легенды и мифы, акмэ Альм, Фрис, Форфэда



• Легенду о Дикой охоте можно найти везде, где когда-либо обитали кельты и германцы, - то есть по всей центральной, части северной и северо-западной Европе, от островной Британии до Германии, и не вполне ясно, кто из этих двух народов является «автором идеи». Общее название, Дикая охота, встречается везде – Wild Hunt, Die Wilde Jagd, Wilde Heer, но есть и множество местных и/или более поздних названий, например, уэльское Cŵn Annwn (псы Аннуина), Иродова охота, Каинова охота, гончие Гавриила, Охота Слуа, Кавалькада Ши, скандинавская Асгардрейя и т.п. Кроме того, в каждой местности, где приживалась эта легенда, она так или иначе трансформировалась, адаптируясь к местным верованиям, и нюансов в описании Дикой Охоты великое множество. Дикая Охота – это, как правило, название сонма богов, призраков, неупокоенных душ, ши, волшебного народа, злых духов etc. У кельтов Охота – это всегда более пугающее явление, чем у германцев: она появлялась во время Самайна, считалась вестницей смертей и бед, встречаться с ней было нельзя – считалось, что тот, кто попадается на пути Дикой Охоты станет её дичью и будет разодран безжалостными потусторонними псами, или умрёт на месте, или навеки присоединится к кавалькаде (разумеется, потеряв при этом всякие шансы на попадание души в потусторонний мир – будь то христианский рай или кельтский Аваллон). Иногда говорится, что опаснее всего было встретить Охоту на перекрестке, но, судя по сказкам, и встречи в лесу или на пустошах тоже ничего хорошего людям не приносили.
Дикий Охотник всегда скачет впереди всей кавалькады. Иногда говорится, что он бог – Гвин-ап-Нууд, Мананнан мак Ллир, Араун или, в германо-скандинавских представлениях, Водан/Один. Нередко говорится, что Охотник рогат, что позволяет проводить ассоциации и с тёмным ликом Кернунноса. Иногда возле Охотника видят и Леди Охоты: это может быть кельтская Ниав, дочь Мананнана, германская Хольда или Берхта.
Но бывает, что Охотником становится какое-нибудь полумифическое-полуисторическое лицо, всегда, однако, имеющее отношение и к миру живых и к потустороннему миру: например, иногда дикой скачке предводительствует король Артур – не живой и не мёртвый, принадлежащий, по самой известной легенде о его смерти, сразу двум мирам, и миру живых и Аннуину, или бриттский король Херла, потерявший своё время после посещения свадебного пира короля потустороннего мира, или Эдрик Дикий – женившийся в свое время на деве из рода ши по имени Годда, потерявший ее по собственной неосторожности, и снова нашедший после смерти. Среди этих героев и Аттила, Роланд, и сэр Фрэнсис Дрейк, и Карл Великий, и Финн мак Кумал, и Наполеон, и даже некий Ян Тригигл, корнуэльский судья (17 век), сбежавший из Ада и возглавивший Дикую Охоту.
Иногда говорится, что Дикая Охота Самайна – это первый выезд Неблагого Двора, их охота за душами и кровью, страхом и ужасом смертных.
С Дикой Охотой связана фэда Огама Хуах (Боярышник).

© Shellir




@темы: фэйри, волшебные существа, боги, легенды и мифы

• Сюжеты о чудовищном, наполненном злом, проклятом дереве, - будь то дерево висельников, или кровавое древо, или дерево бродячее, - существуют по всей Европе. Это как раз тот случай, когда старые языческие представления смешались с представлениями христианскими, и в итоге получился образ весьма жуткий и пугающий.
Начать, наверное, надо с того, что во многих старых сказках деревья имеют возможность говорить, двигаться и сходить со своего места – дух дерева, который в нём живет, наполняет дерево жизнью, и от того, добрый это дух, или злой, будет зависеть и то, как поведет себя такое весьма бойкое древо. Но влияет на растения не только его дух - влияет и само место, где оно растет, и в зависимости от того, что тут происходило, деревья могут становиться наполненными злом или добром и миром.
Образ дерева повешенных восходит, по всей вероятности, к деревьям для принесения жертв или к похоронным деревьям. И скандинавскому Одину, и кельтскому Эсусу приносили жертвы, вешая их на деревьях, но и до этих богов кое-где в Европе существовал обычай хоронить своих мёртвых, вешая их тела в кожаных мешках на ветках. При этом нередко считали, что душа не уходит от тела до тех пор, пока скелет полностью не очистится от плоти, поэтому такие деревья были населены довольно беспокойными и не всегда благорасположенными духами мёртвых. В более позднее время на деревья попадали уже не жертвы, а преступники, которые и при жизни добрым нравом не отличались, поэтому деревья повешенных еще более стали ассоциировать со злом и призраками. Кроме того рассказывали, что если под каким-нибудь деревом похоронят человека, душа которого не получила успокоения, то через какое-то время беспокойный дух получит над деревом власть, под корой его вместо сока потечет кровь, а само дерево начнет сходить со своего места и преследовать припозднившихся путешественников. Ну а еще непременно надо сказать, что в христианское время на все эти представления наложилась вдобавок и легенда о повесишемся Иуде, и о дереве, на которое из-за этого легло вечное проклятие.

© Shellir




@темы: волшебные существа, растения, легенды и мифы

• Джек о’Лантерн (Jack o’Lantern), Джек-с-фонарём – один из самых известных персонажей праздников Самайна и Хеллоуина, и истории о нём рассказывают по всей Западной Европе – в Британии, Ирландии и Уэльсе, в Норвегии, Дании и Швеции, в Германии, в Италии и Испании. Конечно, истории разных стран немного отличаются друг от друга, но сюжет их, в целом узнаваем. Жил-был когда-то фермер Джек, и был он дурным человеком: Джек был скуп, вороват, ленив, злобен, хитёр и порочен, а иногда говорится, что был он еще и страшным выпивохой и картёжником, и, как это бывает с такими людьми, встретился он как-то раз с Дьяволом, который пришёл забрать его в ад. Но Джек сумел обхитрить и самого чёрта: иногда говорят, что Джек обыграл его в карты, иногда – что заключил пари о том, что Дьяволу не под силу влезть на старую яблоню – а как только Дьявол забрался на верхушку, Джек вырезал на коре несколько крестов, так что Дьявол не мог ни уйти, ни спуститься на землю, или, ещё по одной версии, Джек уговорил Дьявола превратиться в монетку и спрятаться у него в кошеле, и тоже запечатал кошель крестом. Но, так или иначе, Джек получил с Дьявола обещание, что тот никогда не заберёт его душу в ад. Но Джек всё же был живым человеком, и в положенный срок он умер (как это свойственно живым), и душа его отправилась сначала к райским вратам – где его, конечно же, не приняли, потому что грешен он был сверх меры, а после и к вратам адским, - куда его тоже не пустили, потому что уговор есть уговор. Джек спросил у Дьявола, куда же ему теперь идти – ведь вокруг темно, и дороги не видно – и Дьявол бросил ему уголёк от адского огня (а угольки от адского пламени никогда не сгорают), и Джек спрятал его в своем фонаре, который вырезал из репы, и с тех пор он так и бродит между мирами, освещая себе дорогу своим фонарём. А в Самайн, когда распахиваются двери между мирами, Джек может приходить и на землю, и тогда люди видят, как он бродит по пустошам, освещая дорогу перед собой.
Считалось, что свет фонаря Джека позволяет видеть сквозь иллюзии и распознавать любую нежить, даже если она прячется под мирным обличьем – именно отсюда, видимо, и происходит традиция страшных фонарей Дней Мёртвых.
Позже, к концу 19 века, фонарь Джека стал тыквенным, да и самого его стали нередко воспринимать, как тыквоголового духа с глазами, сияющими адским пламенем.
Да и сами фонари, которые мы режем в эти праздники, тоже теперь называются Джеками о’Лантерн.

© Shellir




@темы: символы, предметы, фэйри, волшебные существа, легенды и мифы, акмэ Хуах

22:30

Продолжаем публикацию выдержек из книги Жана Фриса «Котёл богов»

Ясень (Fraxinus excelsior)

«Богатые трофеи, ясеневые древки - мой законный Авен»
«Сотня встретила на земле нападение его,
Словно ревущий ветер- ясеневые копья»
«1.Светлы верхушки ясеней; высоки и белы будут они, когда подрастут на гребне лощины;
Слабое сердце, страстна его жалоба»
«30. Снежная гора - олень на склоне;
Ветер со свистом проносится над вершинами ясеней.
Словно третья нога старику – его палка»
«1. Путы – это ловушка, в рощах растет ясень;
утки в пруду белую рассекают волну;
сильнее, чем сотня, сердечный совет»
«Ясень зловещий, оружие для руки воина»


В английском стихотворении встречаем:

«С четырехлистным клевером, двулистным ясенем и зеленоверхим рогозом,
Вы сможете идти впереди дочери королевы, не спрашивая позволения».


Двулистный ясень – это большая редкость: его веточки обычно заканчиваются одним-единственным листом, так что если вам повезло найти такую диковинку, ваша удача непременно будет длиться. Иные жители Британских островов убеждены, что ясень отгоняет змей.
Многие поверхностные исследователи называют ясень перводревом древних германцев. Более осторожные указывают на то обстоятельство, что это исландский миф, а там ясень не растет – его заменяет рябина или же «горный ясень». Рябина никак не связана с ясенем, но напоминает его младшую родственницу, поэтому древняя литература так свято верила в их родство. Итак, ясень, или рябина выступает в северной культуре как Мировое древо. Здесь можно отметить три аспекта: ясень как Иггдрасиль, шаманский конь Одина (Игга), несущий его от верхнего мира к нижнему; как Мимамейт, Древо Мимира, таинственное древо гигантов, чье происхождение и судьба нам неизвестны; и, наконец, Лайрад (Податель Мира) – дерево, дающие пищу всем живым созданиям (см. Хелрунар). Средневековые медики прибегали к отвару из коры, корней и листьев ясеня, чтобы изготовить лекарство от змеиных укусов. Листьями часто кормили крупный рогатый скот и лошадей, чтобы сменить рацион. Заваренные, как чай, они также применялись для лечения артрита и ревматизма. Отвар, приготовленный из коры молодых ветвей, использовался против лихорадки, и считалось, что свежая кора ясеня может стягивать раны. Древесина ясеня жестка и упруга, что очень важно для копий и охотничьего оружия.

© Жан Фрис, перевод: Ulfr Gunnarsson



@темы: растения, легенды и мифы, акмэ Бьех, Фрис

00:09

Grim.

Жуть (Grim) - довольно распространённое существо в Великобритании и скандинавских странах. Имена шведского Кёркегримма (Kirkegrimm) и английской жути-с-церковного-двора (Church Grim) имеют одну и ту же основу. Английские церковные гримы любят слушать звон колокола и следят за благосостоянием церкви, при которой обитают. Они могут являться в виде чёрных собак или в виде маленьких, непропорциональных темнокожих человечков.
Согласно одному широко распространённому поверью, кладбища от ведьм и от нечистого также охраняет дух, который является в обличье чёрной собаки. Те, кому случается его видеть, обычно принимают его за предвестника смерти. Существовало поверье, согласно которому первый покойник, похороненный на новом кладбище, должен был охранять его от дьявола. Чтобы спасти человеческую душу от такой участи, в северной части кладбища хоронили чёрного пса без единой отметины, на которого и возлагалась эта обязанность. Аналогичное верование было распространено и в Северной Шотландии, только шотландцы верили, что, наоборот, последний покойник, похороненный на кладбище, должен охранять его до следующих похорон.
В Йоркшире грима можно видеть неподалёку от церкви не только ночью, но и днём в дурную погоду. Иногда в полночь жуть звонит в колокол, и это всегда предвещает близкую смерть, а во время похорон священник, если приглядится, может увидеть, как дух выглядывает с колокольни, и по его виду судить, попадёт ли покойный в ад или в рай.
Существует предположение, что гримы представляют собой духов животных, принесенных в жертву при постройке церквей в период раннего христианства. В некоторых частях Европы, включая Великобританию и Скандинавию, черных собак хоронили заживо на северной стороне новой церкви, чтобы создать духа-хранителя, церковного грима, который оберегал бы церковь от дьявола. Так, шведский Кёркегримм появляется в виде ягнёнка потому, что в Швеции было принято зарывать под алтарным камнем ягнёнка, а в Дании жертвенным животным обычно служила так называемая кладбищенская свинья.

© Marven




@темы: животные, фэйри, волшебные существа, легенды и мифы, места

• Рогатый Бог, охотник, хозяин и защитник лесов и властитель зверей, не исчез с приходом христианства на земли кельтов. Его образ продолжал появляться в легендах и сказках, в страшных историях, что рассказывали друг другу у огня во время долгих ночей. Одна из таких историй - об охотнике Херне (Herne the Hunter) из Виндзорского леса. Херне служил королю Ричарду II (это конец 14го века), и был егерем, весьма искусным и в охоте, и в знании леса. Король благоволил Херне, что вызывало зависть у других егерей. Однажды во время королевской охоты, огромный сильный олень, которого преследовал король Ричард, едва не убил короля - но Херне кинулся на помощь и принял удар оленьих рогов на себя. Олень был повержен - но и Херне умирал, истекая кровью от смертельных ран, и никто из королевской свиты не в силах был помочь ему. Тогда меж королевских людей появился вдруг незнакомец в темных одеждах, представившийся Филипом Урсвиком - он сказал, что может исцелить Херне. Лечение его было странным: он отделил рога убитого оленя вместе с частью черепа и накрепко примотал их к голове умирающего Херне, а потом велел отнести его в свою хижину, пообещав королю, что будет отлично за ним ухаживать.
Но другие охотники, завидовавшие мастерству Херне, нагнали странного целителя, и стали уговаривать его убить раненого егеря. Урсвик выслушал их, и пообещал, что хотя Херне и исцелится, но потеряет все свои охотничьи навыки; за это целитель взял с егерей обещание, что те выполнят любое его желание, когда придет срок. Так и произошло - Херне выздоровел, огромные оленьи рога теперь венчали его голову, но он перестал быть хорошим охотником, и король Ричард прогнал его прочь - и Херне ушел от королевского двора обратно в свой лес, а через некоторое время узнали, что потерявший всё безутешный Херне повесился на ветви огромного старого дуба в Виндзорском лесу. Однако, когда люди короля отправились в лес за его телом, чтобы достойно похоронить его, они обнаружили, что тело бывшего егеря бесследно исчезло. В ту же ночь над Виндзорским лесом разразилась страшная гроза, и молния несколько раз ударила в дуб, который с тех пор стали называть "Дубом Херне", а наутро после грозы остальные королевские охотники поняли, что охотничьи умения покинули и их, и в страхе перед гневом короля охотники кинулись искать того знахаря в черном. Тот выслушал их, и сказал, что чтобы их умения вернулись, им нужно прийти незадолго до полуночи к Дубу Херне и следовать за тем, кого они увидят там. Охотники так и поступили, но в полночь на поляне возле дуба появился призрачный всадник, увенчанный огромными оленьими рогами. Он проехал мимо них, сопровождаемый гончими псами и хищными ночными птицами, и егерям ничего не оставалось, как только следовать за ним. Всю ночь страшная Охота Херне носилась по окрестностям Виндзора, разоряя и разрушая все на своем пути, но перед рассветом Рогатый Охотник отпустил егерей. Так продолжалось много ночей подряд, пока король Ричард, обеспокоенный происходящим в его владениях, не выяснил, из-за чего всё происходит. Тогда он сам вместе с егерями отправился ночью в лес. Рогатый Охотник в этот раз не проскакал мимо, но остановился, чтобы приветствовать короля, и король спросил, зачем Охотник разоряет его владения. Призрак Херне ответил, что не держит зла на короля, и как только предавшие его будут казнены, он прекратит тревожить окрестности Виндзора и не тронет их пока Ричард правит. Наутро все виновные егеря были повешены на ветвях того самого дуба. И действительно, с тех пор и до самого свержения Ричарда с престола никто не видел Охоты Херне в тех краях. Но как только Ричард потерял корону - обещание Херне перестало действовать, и с тех пор много раз видели и самого Рогатого Херне, и его неистовую охоту...

© Shellir




@темы: волшебные существа, боги, легенды и мифы, места

07:13

Redcap.

Красные колпаки, или Красные шапки (Redcap) - одни из самых злобных гоблинов британского фольклора. По легенде, они обитают в районах, граничащих с Шотландией, в древних башнях и замках, где совершались преступления.
Красного колпака описывают как «низкорослого, коренастого старика с длинными, выступающими вперёд зубами, костлявыми пальцами, с загнутыми, как у орла, когтями, большими, налитыми кровью глазами, с седыми волосами, ниспадающими на плечи, в железных башмаках, с копьём в левой руке и красным колпаком на голове» (Henderson W. Folklore of the Northern Counties).
Эти фейри убивают людей, сбрасывая на них валуны, либо раздирая их своими острыми зубами и когтями, пьют кровь убитых и подкрашивают в этой крови свои шапки, причем по некоторым поверьям, вынуждены убивать постоянно, иначе кровь на колпаке засохнет и гоблин умрет. Красный колпак сверхъестественно быстр и силен, и человек не в силах совладать с ним, но зато его можно победить с помощью Библии или креста. Если ему показать то или другое, он взвоет и исчезнет, оставив один из своих длинных зубов. Однако существует легенда, согласно которой злой лорд Соулис из Замка Отшельника (Hermitage Castle, Roxburghshire) был дружен с красным колпаком, который сделал его неуязвимым для оружия, и убить его смогли, лишь сварив в масле в медном котле.
Существуют также рассказы о дантерах (dunters) – родственных красным колпакам духах, обитающих в старинных башнях и укреплениях. Они постоянно шумят, будто треплют лен или мелют ячмень в каменных жерновах. Говорят, если шум усиливается, это предвещает смерть или несчастье. Существует предположение, что перед закладкой башен, возможно построенных пиктами, приносились кровавые жертвы. А дантеры и красные колпаки — это духи жертвенных животных и людей.
Однако в Пертшире красный колпак — добрый дух. Это маленький человечек, живущий под крышей замка Грэнталли (Grantully Castle, Perthshire), увидеть или услышать которого считается большой удачей.

© Marven




@темы: фэйри, волшебные существа, легенды и мифы, места

23:29

Мы начинаем серию публикаций из книги Жана Фриса «Божественный котел. Руководство по магии кельтов», которую сейчас взялся переводить Ulfr Gunnarsson. Переводы появляются в его жж по тэгу "Фрис".




• Ольха (Alnus glutinosa, Alnus incana)

«Во главе строя – деревья ольхи, создающие авангард»
«Когда у ольхи пурпурный оттенок»
«Ольха, ты не враждебна; прекрасен твой блеск;
Ты не. .. колюча (?) в пропасти, где ты пребываешь»


Как древо болот и потоков, ольха переносит воду лучше, чем любой другой европейский вид. Это связано с симбиозом между деревом и грибом, который гидролизирует его корни и позволяет дереву выжить в пору долгих весенних паводков. При надрезах ольха «кровоточит», истекая красным соком. Будучи сухой, ее древесина не слишком долговечна, но контактировать с водой она способна дольше любой другой породы. Из ольхи делали корыта, ведра и воронки для воды. Большая часть Венеции возведена на ольховых сваях. Согласно легендам, ольха росла в краю таинственных болот, где можно было встретить ведьм, фейри и всяческих вредоносных духов. В фольклоре ольха (германское «die Erle») появляется как Леди Арль, Ирль или Эльза. Поздней, под именем Косматой Эльзы, она фигурировала как огромный призрак в «Саге о Вольфдитрихе» XIII века. Вольфдитрих сидит у костра, когда перед ним появляется Косматая Эльза: ее кожа груба, как кора, волосы спутаны, а глаза неистово сверкают. Когда та просит его жениться на ней, несчастный глупец отвечает отказом. Тогда она накладывает на него чары, и пытаясь избежать ее объятий, герой сходит с ума и уносится в ночной заболоченный лес, словно бешеный зверь. Когда Вольфдитрих просыпается на следующее утро, весь покрытый грязью и листьями, она уже рядом и ждет его. Снова Эльза молит героя о любви, и снова он отказывает – на сей раз она проклинает его. Своими чарами она погружает несчастного в сон, и пока он лежит беспомощный, срезает с его головы две пряди, а с рук – пару обрезков ногтей: это превращает Вольфдитриха в ее пленника. Полгода он блуждает среди спутанных зарослей и искривленных корней, полгода спит на земле и питается лишь травой и кореньями. Тогда к колдунье обращается ангел, чтобы та избавила героя от проклятья. В конечном итоге, леди Эльза снимает чары, и в третий раз предлагает Вольфдитриху жениться на ней. Очевидно, будучи еще вне себя, он уступает, и принимает ее предложение. Затем она приводит героя в гавань, где их ждет большой корабль. Судно пересекает широкое пенное море и, наконец, молодая пара пребывает в чужую страну, где Косматая Эльза предстает как королева. Она с улыбкой произносит торжественную речь, затем окунается в источник молодости; когда она появляется вновь, к ней вернулись былая красота и счастливый взгляд на жизнь.

В основе этой сказки о болотистом крае лежит не только архетипический сюжет о сияющей и темной даме, но и вера в болотных демонов. Болото - это темный кипящий котел, где таится множество неизвестных лихорадок и болезней, и тем, кто неосторожно поселился рядом, могут досаждать твари куда худшие, чем Косматая Эльза. Но народная медицина частенько ищет лекарство там, откуда приходит болезнь. Из коры ольхи делали жаропонижающий отвар. Луб ольхи пропитывали уксусом и натирали им кожу, чтобы отогнать вредителей.

© Жан Фрис, перевод: Ulfr Gunnarsson

Напомним, что Ольха связана с фэдой Огама Fearn



@темы: растения, легенды и мифы, акмэ Бьех, Фрис

07:29

Ruis



• Фэда - Ruis, Руис

Буква - R
Растение - Черная бузина
Перевод - Красный
Триада - Ruis [rwis]– Rochat [roxət] – Ruadh [ruə] (Бузина – грач – кровавый)
Ключевые слова - Старуха-Бузина, Старая Галла, Шила-на-Гиг.
Смерть, посмертие, потусторонние пути, темнота, земля, подземелье.
Бренность. Дух и тело.
Подсознание.

© Shellir

@темы: Огам, фэды, акмэ Муин

• Дуэргар (Duergar) - злой чёрный карлик Северной Англии. Есть версия о скандинавском или французском происхождении легенд о дуэргаре и появления их в Британии через норманнов. Дуэргар относится к Неблагому двору, менее известен, чем слуа ши, однако не менее опасен для людей. «Нортумберлендский словник» даже характеризует его как «наиболее зловредного и худшего из волшебных существ». Чаще всего дуэргары живут в глуши и обособленно, однако согласно поверьям, множество их обитает в холмах Симонсайд, в Нортумберленде. Внешне дуэргар выглядит как карлик, ростом едва человеку по колено, коренастый и мощный, одетый в куртку из овечьей шкуры, штаны и башмаки из кротовьих шкурок и носит зелёную замшелую шляпу с фазаньим пером. Нет никаких упоминаний, по какой причине дуэргары ненавидят людей, но при встрече всегда пытаются привести человека к погибели, причем не силой, а обманом. Считается, что это они разворачивают или уничтожают дорожные знаки, заваливают безопасные дороги и заводят людей в глушь, к пропастям. Но самый распространенный сюжет легенды о дуэргаре - о том, как путник попал в его хижину и чудом избежал гибели. Злобный карлик всячески провоцировал путника встать и сделать хоть шаг от места, где тот сидел, хотя бы за поленом для растопки очага, но путник спасся тем, что до рассвета оставался неподвижен. С первым петушиным криком исчезает и дуэргар, и его хижина с очагом, а путник обнаруживает себя на самом краю обрыва или пропасти - сделай он хоть шаг, он бы сорвался и разбился насмерть.

© Marven



@темы: волшебные существа, легенды и мифы, места

17:28

• Музей Кельтская деревня (The Celtic Village) - часть Национального Исторического музея, расположенного в Сент-Фэгансе, в Уэльсе, она построена довольно давно - в 1992 году доктором археологии Питером Рейнольдсом. Тут (в числе зданий других эпох) воссоздано несколько традиционных для кельтов круглых домов.
Все три здания реконструированы по археологическим источникам, и все они разные: один из домов - с плетеными и обмазанными глиной стенами воссоздан по найденному при раскопках форта Мойл-о-Гер в Клуиде (Moel-y-gaer, Clwyd) зданию, второй - со стенами, сложенными из дикого камня - по археологическому образцу из Кондертона, Уорвикшир (Conderton, Warwickshire), третий, самый большой, крышу которого поддерживает опорный столб - по раскопкам древнего поселения в Мойл-о-Герди в Гвинеде (Moel-y-gerddi, Gwynedd). Крыши всех трёх домов сделаны из соломы, а сама реконструированная деревня обнесена деревянной оградой с воротами. Внутри домов собраны традиционные для того периода предметы - ткацкий станок, ручная мельница, посуда и другие повседневные предметы, сложены очаги, стены одного из них расписаны изнутри.
Сейчас все три здания требуют ремонта, особенно первый дом, с плетёными стенами, и доступ в Кельтскую Деревню ограничен; возможно, здания даже полностью перестроят с учётом новых археологических находок.

© Shellir





@темы: Уэльс, кельты, места

Воины скачут от Нок-на-Рей, мчат над могилою Клот-на-Бар,
Кайлте пылает, словно пожар, и Ниав кличет: «Скорей! Скорей!»


Нокнарей, или Нокнари (Knocknarea, Cnoc na Riabh) – это большой известняковый холм, почти гора с плоской вершиной, расположенная на северо-западе Ирландии, в графстве Слайго. Как переводится название, Cnoc na Riabh, точно не известно. Cnoc – означает «холм», а вот этимология слова Riabh доподлинно не ясна – иногда это название читают как «Полосатый холм» (Cnoc na Riabh), иногда как «Лунный холм» (Cnoc na Ré;), иногда – как «Холм наказаний» (Cnoc na Riaghadh) или как Холм Королей (Cnoc na Riogha). Считается, что холм естественного происхождения, однако имеет необычную округлую форму, а на вершине холма сложена большая насыпь из камней – почти 10 метров в высоту и 55 в диаметре. Эта насыпь или курган называется в Ирландии Meascán Méabha или Miosgan Meadhbha – «Глыба Мэв», хотя на английский это чаще переводят как «Могила Медб» или «Гробница Медб». По одной из легенд, королева Медб действительно похоронена здесь, лицом к Ульстеру, чтобы и после смерти глядеть на своих врагов, - однако доказательств того, что в каменной насыпи есть захоронение, нет. Впрочем, в склонах Нокнари есть кайрны (скальные захоронения), а весь комплекс относят к неолитическому периоду и датируют примерно 3000 лет до н. э.
С другой стороны, это место всегда считалось связанным не только с легендарной королевой Медб, но и с волшебным народом вообще – например, очень много легенд о том, что на холме в вечерних сумерках видят Белую Леди, выходящую из кайрна на вершине, или о приходящей с этой горы кавалькаде ши.

© Shellir



@темы: боги, Ирландия, легенды и мифы, места