[ogham]

• Фэда - Coll, Колл

Вторая семья, акмэ Хуах (семья Боярышника)
Буква - C
Растение - Орешник, лещина
Перевод - Орешник
Триада - Coll [kol] – Corr [kor]] – Cron [kron] (орешник – журавль – коричневый)
Ключевые слова - Мудрость, знание, информация, изучение, постижение, разум, интеллект.
Интерес к миру, любопытство, любознательность, наблюдательность.
Путь колдуна, путь жреца, путь целителя.

© Shellir

запись создана: 23.03.2016 в 14:12

@темы: Огам, фэды, акмэ Хуах

---

[ogham]

• Ему вдруг пришло в голову, что если раньше он и любил леса, то любовь эта явно страдала безвредной созерцательностью. Приятно было сознавать, что леса рядом, в двух шагах, на расстоянии вытянутой руки, однако леса воображаемые отнюдь не то же самое, что леса реальные, в которых случается заблудиться. В лесах воображаемых было куда больше огромных, красивых дубов и намного меньше колючего кустарника. На деревья, населяющие подобные леса, лучше всего любоваться днём, когда они не корчат тебе из темноты злобные гримасы и не цепляют длинными ветками. Воображаемые деревья — это гордые властелины леса. Здесь же деревья смахивали на злобных карликовых гномов, увешанных плющом и утыканных древесными поганками.

Терри Пратчетт

@темы: лес, цитаты

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

• Корова (по-гэльски - Bó, Бо)
Ключевые слова: • насыщение • материнство • Богиня •

На карте мы видим шотландскую горную корову, которая спокойно стоит у края мирных вод высокогорного озера в Шотландии. На переднем плане карты мы видим "коровью ягоду" (клюкву), "коровий след" (калужницу) и "молочную траву" - полевую горечавку.

• Прямое положение •
Бо, Корова открывает нам путь познания Богини. Её щедрость, её целительная и питающая силы присутствуют во всем окружающем нас: мы находим эти качества в наших друзьях и детях, в нашей еде и питье, в наших снах и повсюду в мире природы, в котором мы имеем благословенную возможность жить. Она приносит защиту от любых злых воздействий, и если вы настроитесь на её присутствие в вашей жизни, вы сможете обрести и бесценный дар глубокого и мирного сна. Открывая себя силе Бо и её священным качествам, которые являются проявлениями Богини в земном мире, вы соединяетесь с вечным и бесконечным потоком питающей энергии, которая течёт от Богини к каждому из нас. И чтобы испытать это, вам ничего не нужно делать.

• Перевёрнутое положение •
Когда эта карта выходит перевёрнутой, она может призывать вас проверить те способы, которыми вы отдаете что-либо в окружающий мир. Если вы убеждены, что ваши ресурсы ограничены и конечны, тогда вас будут беспокоить ситуации, когда вам нужно отдавать что-либо от всего серца, но если вы знаете, что вы едины со всеми существами в мире и со всей природой, тогда вы сможете отдавать легко и щедро. Но вы сможете отдавать только в том случае, если вы способны получать. Подумайте, насколько для вас легко получать любовь и поддержку окружающих?

• Традиции, связанные с Коровой •

Малые силой пчёлы несут
Жатву цветочную в лапках;
Коровы в горы приносят
Могучий поток изобилия

из ирландского
стихотворения 9 века

Домашние животные настолько важны в человеческой жизни и благополучии, что, должно быть, их дали нам сами боги. Британские легенды рассказывают нам о священных стадах снежно-белых коров, а в Ирландии рассказывают, что она была первой одарена тремя священными коровами, которые вышли из моря на берега Бэйл Кронин. Одна из них была красной, одна белой и третья - черный, что указывает нам, что корова - это сама Богиня в трех её ипостасях: дева (белая), мать (красная) и старуха (чёрная). Хотя и боги владели коровами - известно, что у Мананнана мак Ллира были свои морские коровы, и бог-отец Дагда владел тёлкой по имени "Океан" - все же коровы в большей степени ассоциировались с фигурами богинь, такими как Боанн (Бойн), чье имя может быть переведено как "Белая Корова", и которая дала имя реке и долине Бойн в Ирландии.
Бригитта, богиня племени бригантов в северной Англии, и одна из наиболее значимых богинь друидической традиции, стала наиболее почитаемой богиней в Ирландии, превратившись во времена христианства в Святую Бригитту. Вскормленная молоком коров из иного мира, она приняла корову в качестве своего тотема, и считалась покровительницей домашних животных.
Тот факт, что корова считается священной в Индии, и в кельтских землях к ней относились с таким же почтением, подкрепляет теорию об общих индо-европейских предках этих народов. Даруя нам молоко и шкуры, рог и мясо, корова воспринималась как кормилица и подательница благ на разных уровнях. В целительстве "сладкое дыхание коров" рекомендовалось как средство от чахотки, а коровий навоз использовали в компрессах от ожогов и язв. Сон между двух коров считался исцеляющим и согревающим, а если вам нужна была защита от зла, вам просто нужно было найти место под открытым небом, где недавно лежала, отдыхая, корова, и лечь туда же, в безопасность, предварительно начертив вокруг этого места тройной круг.
Поскольку коровы были священными животными, и при этом очень важными для людского благосостояния, три из четырех кельтских огненных праздников были с ними связаны. Самайн, праздник начала зимы (1 ноября) отмечал время, когда стада возвращались с горных выпасов в долины, в зимние стойла, и начало времени, когда забивались лишние животные. В противоположной годовой точке, на Бельтайн (1 мая) начиналось лето, и животные снова отправлялись на свои высокогорные пастбища, и эти стада проводили меж двух бельтайнских огней, чтобы очистить их и наполнить силой. Праздник Имболка 1 февраля отмечал время начала отёла и дойки.

• Коровья Тропа среди звезд •
Глядя на ночное небо, мы видим щедрый дар Богини - Млечный Путь, который во Фризии и Ланкашире называют "Коровьей тропой". А скользя взглядом по земле, мы видим, насколько древними являются проложенные стадами дороги, которые когда-то были основными дорогами между населенными центрами.
Кельты определяли личное богатство человека по количеству скота, которым он владел. Аренда, налоги, плата за погребение, и даже плата бардам могли выплачиваться скотом, а не деньгами. В Ирландии графский сын должен был владеть минимум 140 животными, а король - тысячей. Похищение или угон скота в Шотландии считался "приемлемой и приличествующей джентльмену практикой". Ассоциации со скотом в восприятии кельтов можно проследить по ирландскому слову tain, которое одновременно означает и "скот", и "трофей" и "умственную одаренность" (не согласна с такими значениями. Táin - это стадо или толпа людей, богатство, изобилие, сам процесс похищения скота и слава. Ни о каких трофеях или умственной одаренности речи не идёт, и не ясно, откуда авторы это взяли - прим. Shellir). Ирландский текст Táin bó cúailnge (Похищение быка из Куальнге) был написан на коровьей коже (имеется в виду, что один из вариантов этого текста записан в "Книге Бурой Коровы", Lebor na hUidre, старейшем из ирландских манускриптов, который, по легенде, был написана на шкуре любимой коровы святого Киарана - прим. Shellir), и стихи из этого текста пели доярки во время дойки коров, так как они знали, что мелодия и песня делают процесс дойки проще и улучшает удой.
Священная для Богини корова была тесно связана с Иным Миром. В шотландской традиции говорится о волшебных коровах (Crodh Shith), которые жили под водой и питались водорослями, и выходили на сушу только в определенных местах: например, на острове Скай известны десять мест, которые любимы волшебными коровами. Некоторые волшебные коровы считались происходящими от водяного быка. В Ирландии первые капли сдоенного молока всегда выплескивали на землю, в качестве подарка фэйри, и само использование молока в качестве подношения глубоко укоренено в народной традиции. В Шотландии люди порой наполняли молоком углубления в некоторых камнях "для брауни", а в августе молоко лили на вершинах холмов как подношение богам. Также верили, что если у коров пропадает молоко, это женщины -фэйри, груагах (gruagach) приходили доить их. В Британии стоячие камни тоже порой поливали молоком.

• Защищая Корову •
Люди исключительно ценили коров и из-за питательной ценности коровьего молока, и из-за его глубоких ассоциативных связей с молоком материнским, и из-за этого считалось, что корову надо беречь от любых злых влияний. Если корова чувствовала себя плохо, это могло быть из за раны от "стрелы фэйри", и лекарством тут было разведение "огней нужды", которые раскладывали вокруг животного посолонь. Коровьи путы для дойки лучше всего было делать из рябиновых колышков и конского волоса, а коровья привязь, которую также называли "печатью", всегда включалась в цену коровы, чтобы при продаже эта волшебная сила этой "печати" осталась ненарушенной. Если коровье молоко не взбивалось в масло, или если в нем появлялась кровь, говорили, что корову сглазили некие злые силы, и немедленно предпринимались меры для защиты животного. Траву "драная пятка" (ragfoot или ragweed, т.е. амброзия полыннолистая) следовало подкладывать под ведро для дойки, чтобы предотвращать подобные нападения.
Молоко и само по себе считалось целящим. Когда ирландцы потеряли многих мужчин от отравленных стрел британцев, пиксткий друид Тросдан (Trosdane) сказал ирландцам наполнить бассейн молоком 150 беломордых коров. Раненые окунались в молоко и немедленно исцелялись.
И даже сейчас Корова воспринимается как проявление Богини в нашем мире, и она целит нас своим дыханием и поит своим bladhach - "цветочным молоком".

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод: Валерии Матвеевой с редактурой Shellir

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: животные, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

• Сегодня начинается первый весенний звездопад, поток Лириды, связанный, как можно понять из названия, с созвездием Лиры. Лиру легко найти на небе - она находится рядом с легко узнаваемым Северным Крестом (созвездием Лебедя), а одна из звёзд самой Лиры - бело-голубая Вега, вторая по яркости звезда Северного полушария.
Лириды - звездопад переменной интенсивности, так что трудно сказать, сколько падающих звезд можно будет увидеть на его пике - двадцать или восемьдесят.
Лириды будут длиться до 25-го апреля, а пика достигнут 20-22 числа.

Так что любуйтесь и загадывайте желания.

@темы: дела Небесные

---

[ogham]

• Клиона (или, как чаще встречается на русском - Клиодна, Клидна; в оригинале ее имя пишется как Clíodhna, а также Clídna, Clionadh, Clíodna, Clíona) - ирландская богиня, женщина из волшебного народа, которая считалась королевой баньши, то есть королевой вообще всех женщин их холмов (sidheog), живущих в южном Мунстере, где, собственно, она и почиталась. Ее домом, дворцом - точнее, входом в него - считалось нагромождение огромных валунов, называвшаяся Carrig Cleena и находившаяся в пяти милях от Маллоу; сейчас эти валуны не сохранились, но осталось несколько старых фотографий. Владениями Клионы был Иной мир, Тир на-Ног (Tír na nÓg) - земля блаженных, край вечной юности, благословенная волшебная страна, а на земле основными ее владениями были окрестности Гландора в западном Корке.
Клиону сейчас часто называют "богиней любви", но особых оснований к этому нет. Впрочем, есть одна романтическая и прекрасная легенда, которую любят рассказывать на юге Ирландии.

В то время Клиона жила в Ином Мире, и было это во времена, когда всеми Туатами правил Мананнан мак Ллир, король вод. А в мире же людей жил тогда юноша, которого звали Киаван Кудрявый, и прекраснее его не было в то время ни одного мужчины. За это не любили его другие мужи и фении, и гнали его отовсюду, так что как-то раз добрался Киаван до морского берега, сел в ладью и решил покинуть навеки земли Ирландии, ибо не было для него там ни любви, ни дружбы, ни приюта.
Пока плыл он по морю, разразился чудовищный шторм, и волны с горы высотой носили и крутили его ладью, как хотели, и горевал Киаван, что не может он сам себя защитить от буйства стихии. Но вскоре увидел он, что прямо по волнам едет всадник, и был это, конечно же, сам Мананнан сын Ллира, который, подъехав к ладье Киавана, спросил, чем готов он платить за спасение жизни. Киаван ответил, что отдаст всё, что имеет сам, и тогда взял Мананнан его на своего коня и отвез в Иной мир.
На вечернем пиру был Киаван прекраснее, чем любой из детей Дану, и проявил небывалую учтивость и ловкость, и влюбилась в него дева Клиона, дочь одного из друидов короля Мананнана, - а благосклонности Клионы прежде не мог добиться никто. К ночи Клиона предложила Киавану бежать с ней обратно, в Ирландию, и сели они вместе в ладью, и уплыли из Волшебной Страны. Плыли они долго, и проголодались в пути, а когда же достигли ирландских берегов, то Киаван ушел на охоту, а Клиона осталась на берегу ждать его. Но пока она сидела там, любуясь волнами, зазвучала где-то неподалеку дивная музыка, - играли музыканты, посланные Мананнаном, - и от этой музыки впала Клиона в глубокий сон. А как только заснула она - пришла с моря высокая волна. Нежно подхватила она Клиону, и унесла ее обратно в Волшебную страну, и Мананнан забрал Клиону по праву - ибо Киаван за спасение жизни обещал ему отдать все, чем он владеет. Поэтому и не вернулась Клиона больше к своему земному возлюбленному, а прилив в Гландоре с тех пор называется Tonn Chlíodhna - волной Клионы.
Но все же чаще Клиону вспоминают как баньши-плакальщицу и королеву других баньши. Считается, что она связана с несколькими старыми ирландскими семьями - например, с мунстерскими О'Доннованами, О'Коллинзами, Фитцджеральдами и МакКарти, и в хрониках этих семей находятся упоминания о встречах с ней, о приёме ее в гостях и о любовных историях, связывающих Клиону с мужчинами этих кланов.
Рассказывают и еще одну историю, связанную с Клионой. Как-то раз Кормак Лайдир МакКарти (строитель замка Бларни) должен был судиться, и, поскольку сомневался в своем выигрыше, обратился к Клионе за помощью. Она велела ему с утра, когда от пойдет на суд, поцеловать первый камень, который он увидит - и Кормак так и сделал. От этого поцелуя пробудилось в нем невероятное красноречие и убедительность, и он легко выиграл судебный процесс. А камень он позже вделал в парапет замка, и до сих пор рассказывают, что каждый, кто его поцелует, будет красноречив, как сам Кормак МакКарти в тот далёкий день.
Рассказывают еще, что были у Клионы три птицы в ярком, сказочном оперении, которые питались плодами яблонь Иного мира, и пение этих птиц исцеляло болезни. Подобные птицы были у Рианнон, и есть вероятность, что эти богини родственны друг другу.

© Shellir

@темы: боги, Ирландия, легенды и мифы, Туата де-Даннан

---

[ogham]

• Фэда - Tinne, Тьинэн

Вторая семья, акмэ Хуах (семья Боярышника)
Буква - T
Растение - Падуб, остролист
Перевод - Расплавленный металл, железный слиток.
Триада - Tinne [t’inən] – Truith [trih’] – Temen [t’əmən] (падуб – скворец – темно-серый)
Ключевые слова - Опыт, сила, власть, мастерство, защита.
Хаос и темная половина года, Зимний Король. Гвин ап-Нууд, Балор, Зеленый Рыцарь. Зрелый мужчина, отец, хозяин. Возраст.

© Shellir

запись создана: 20.03.2016 в 00:55

@темы: Огам, фэды, акмэ Хуах

---

[ogham]

"Какой смысл любить лес, если ты по нему не гуляешь, если только смотришь на него из окна поезда и думаешь, что любишь. Да, в глубине души Джо была сторонницей решительных действий. Начиналась весна. Несмотря на метели и пасмурную погоду, на слякоть и обледенелые шины, начиналась весна. И лес ждал."

Джорди Риверс. На Возвышенности

@темы: лес, цитаты

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

• Лебедь(по-гэльски - Eala, Эло)
Ключевые слова: • душа • любовь • красота •

На карте изображена сцена из ирландской истории о «Видении Энгуса». На переднем плане мы видим то самое озеро, на котором прекрасная дева Кэр Иб Ормат (Caer Ibormath, «Тисовая Ягода»; точнее её имя переводится как «Крепость Тисовой Ягоды» - прим. Shellir) превращалась в лебедя каждый второй год во время Самайна. Чтобы быть с ней, Энгус, бог любви, сам превращается в лебедя и вместе они улетают в его сид – Бру-на-Бойн, ныне более известный как Ньюгрэйндж и виднеющийся у горизонта. Как и у многих лебедей, что появляются в старых кельтских сказках, на шее Кэр Иб Ормат красуется золотая цепь.

• Прямое положение •
Эло, Лебедь приносит нам душевные качества - любовь и глубину, изящество и красоту. Поскольку лебедя ассоциируют с наступлением праздничного времени Самайна, он также считается птицей порога, и олицетворяет ту нашу часть, что может путешествовать в другой мир. Появление этой карты может показать, что вас коснется вдохновение из Иного мира, или же любовь войдёт в вашу жизнь. Благоприятно вытянуть эту карту, если вы готовитесь к написанию песни или стихотворения, поскольку кожа и перья лебедя традиционно использовались для создания церемониальной накидки барда – тугена (tugen).

• Перевёрнутое положение •
Вытянутая перевёрнутой, эта карта может означать, что вам стоит примириться с разлукой. Легенды о лебедях гласят, что в действительности не существует расставаний с теми, кого мы любим – есть лишь переход из одного состояния в другое. Но чтобы продолжить своё путешествие в этом мире, мы должны быть в состоянии попрощаться с теми, с кем расстаемся наши пути, даже если мы знаем, что в конечном счёте воссоединение настанет. Но, возможно, расставание, с которым мы столкнулись – скорее внутреннее, чем внешнее, и тогда Эло призывает нас воссоединиться с глубинами нашей собственной души.

• Традиции, связанные с Лебедем •

Белые Лебеди глухой чащобы,
вы летали над многими странами,
Скажите же, не видели ли вы
отрогов Тир-на н’Ог, где никто не стареет;
или Тир-на-Мое, где красота живёт вечно;
или Мой-Мэлл, где воздух сладок от цветов?

Из «Изгнания детей Ллира»
в пересказе Эллы Янг

Тир-на н’Ог – это Страна Вечной Молодости, лежащая в Ином Мире. Дикими Белыми Лебедями называли четырех детей народа Туата де Даннан, одной из древнейших рас, населявших Ирландию. Считалось, что Туаты пришли с севера греческих островов и стали волшебными существами – ши (sidhe) – которые позже, после нашествия Сынов Миль Эспейна (милезианцев) стали жить под землёй, в полых холмах. Хотя Туата де Даннан – мифологическая раса, мифы и реальная история сплетены чрезвычайно плотно, и существуют доказательства существования торговых путей и путешествий между Древней Грецией и Британскими островами. Этим можно объяснить использование пифагорейских математических принципов при возведении древних каменных кругов, и общую схожесть греческой и кельтской мифологии и философии.
В греческой мифологии лебедь был птицей Аполлона и часто изображался поющим под звуки лиры. Эта ассоциация с изяществом, красотой и женственностью была настолько сильна, что лебеди стали ассоциироваться с песней и в кельтской традиции. Мы говорим о «лебединой песне» - последнем выступлении, произведении искусства или поступке, сделанном незадолго до того, как человек умер. Вероятно, это понятие обязано своим названием ассоциации лебедя с душой человека в потустороннем мире. Лебедь, наряду с четырьмя другими священными птицами: вороном, журавлём и орлом, чаще всего упоминается в старинных историях. В то время как журавль приносит душу в потусторонний мир, лебедь в легендах – это сама душа. По этой же причине лебедь обычно ассоциируется со временем Самайна, когда истончается грань между миром живых и миром мёртвых, между внешним и внутренним миром, между старым и новым годами. В меньшей степени с лебедем ассоциируется канун Летнего Солнцестояния – времени, когда легче всего соприкоснуться с миром фэйри; во многих европейских сказках девы превращались в лебедей именно в это время.

• Лебеди Ллира •
В старые времена в Ирландии, если вам довелось увидеть лебедя, вы бы сказали: «Да пребудет с тобой, белый лебедь, моё благословение, во имя детей Ллира!». Ллир был королём Туата дэ Даннан, и у него было четыре прекрасных ребёнка: три сына и одна дочка. Они были любимы всеми, кроме их мачехи Айфе – та их ненавидела. Однажды, во время купания, она ударила каждого из детей волшебным друидическим жезлом, превратив тем самым в четырёх белых лебедей. Она сказала, что оставаться им лебедями девять сотен лет, пока не прозвонит колокол, возвещающий, что король севера готов взять в жёны принцессу с юга. Те лебеди всё ещё владели человеческой речью и могли петь, и когда их безутешный отец Ллир пришёл на берег и просил отправится с ним домой, Конн – один из сыновей, отвечал: «Пусть удача будет на пороге твоего дома отныне и навечно, но мы не можем пересечь его, ибо наши сердца теперь – это сердца диких лебедей, и мы должны лететь в сумерках и чувствовать движение воды под нашими телами; должны слышать одинокие крики в ночи. Золото корон красно в свете костра, но заря краснее и прекраснее».
Прошло девятьсот лет и за это время Ирландия обратилась в христианство. Лебеди услышали звон колоколов на церкви святого Кернока, прилетели к нему, и святой стал заботиться о них. Вскоре принцесса Мунстера вышла замуж за короля Ларгнена из Коннахта, и четверо детей были освобождены от заклятия Аоифы. Но как только с них спала лебединая кожа, они превратились в людей девятисот лет от роду и сразу же умерли от старости (есть другая версия легенды: предсказание не сбылось, король севера не соединился с принцессой юга, а святой Кернок сам разрушил заклятие, окрестив лебедей. Поскольку наложенный гейс не был соблюден, бессмертные дети волшебного народа не остались юными и прекрасными сбросив перья, а стали дряхлыми стариками – прим. Shellir), и Святой Кернок похоронил их в одной могиле и огамом написал их имена на могильной плите.

• Лебединые девы •
В «Сне Энгуса» также говорится о многих людях, ставших лебедями – 151 женщина, каждая с серебряной цепью на шее (кроме Кэр, что была благороднее всех, и цепь носила золотую), собирались в канун Самайна на озере, чтобы обратиться в лебедями (точнее, они собирались, чтобы на время Самайна принять человеческий облик). Увидев Кэр Иб Ормат, Тисовую Ягоду, бог любви Энгус зовет её с собой, обещая вернуться в озеро вместе с ней. Он заключает Кэр в объятия и занимается с ней любовью в образе лебедя. Они вместе летят в Ньюгрэйндж, облетев озеро три раза и погрузив всех в сон на три дня своей заоблачной песней.
Ульстерского героя-полубога Кухулина также нередко ассоциируют с лебедями: стая лебедей появилась во время его зачатия, и часто посещала его после наступления зрелости. Однажды во время Самайна его колесница застряла в болоте, и Кухулин вытаскивает её из трясины с помощью этих лебедей. В другой истории, его преследуют две женщины, и чтобы догнать героя, они превращаются в лебедиц.
Прекрасный облик лебедя близок образу Богини, а учитывая качества красоты и женственности, мы легко можем понять, почему мотив девушки, превращённой в лебедя появляется в народных сказаниях по всему миру – самое известное из них было воплощено в балете о Лебедином Озере. Но девушка, превращающаяся в лебедя – это ещё и аллегория смерти: лебедь олицетворяет душу, которую чаще считают связанной с женским началом.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод: Валерии Матвеевой с редакутрой Shellir

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: животные, легенды и мифы, Туата де-Даннан, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

• Сегодня, 6 апреля, в очередной раз отмечается прекрасный праздник - Международный день тартана (Tartan Day), праздник шотландского наследия, празднуемый в тот самый день, когда в 1320 году была подписана Арбротская декларация, подтверждающая независимость Шотландии.
Впрочем, праздник этот не специфически шотландский, а именно международный, отмечающийся и в США, и в Канаде, и в Австралии с Новой Зеландией, и даже в Аргентине. История праздника началась совсем недавно, в 80е годы 20 века, на территории Штатов и Канады.
Тартан, иначе "шотландка" - клетчатый тканевый орнамент, образованный ритмическим переплетением нитей разного цвета; как правило эта ткань делалась из шерсти. Разные цвета и переплетения нитей дают разные узоры, и разные тартаны могут обозначать принадлежность к тому или иному клану, местности, семье, организации. О происхождении слова "тартан" спорят до сих пор: порой его выводят от старогэльского tarsainn - "накрест", "перекрещивание", порой - от старофранцузского tiretaine (грубая шерстяная ткань), а порой (но, видимо, эта версия несколько спекулятивна) от гэльского tuar tan - "цвет местности".
Хотя сейчас тартан действительно более всего ассоциируется с Шотландией, в прежние времена он был распространен по всей территории Британских островов, и вообще был характерен для кельтской гальштадтской культуры (8-6 вв до н. э.) - самая ранняя из найденных тартанных тканей (её фрагмент хранится в Национальном музее Шотландии) была соткана всего из двух цветов: из темной и светлой неокрашенной овечьей шерсти. Вообще таким, как мы его знаем сейчас, - ярким, многоцветным, - тартан стал далеко не сразу, а только с развитием возможностей окрашивания нитей. Вообще же традиционно нити для тартанов окрашивались натуральными красителями: ольховой корой, черникой, вайдой, вереском, некоторыми лишайниками, папоротниками, водорослями - в зависимости от местности, и оттенки, конечно, везде получались немного разными, а по яркости и чистоте цветов можно было судить и о благосостоянии: хорошие краски ценились дорого. Уже к 17 веку писали, что рисунки и цвета тартана различаются от местности к местности и от острова к острову, и что спутать их невозможно, хотя именно клановых, фамильных расцветок еще, видимо, не существовало - они уходят корнями в военную историю, когда сражающиеся под началом одного командира носили его цвета, чтобы опознавать и отличать друг-друга. А к рубежу 18-19 веков складывается уже и концепция, когда тот или иной тартан начали называть по имени разных кланов - это, к слову, был во многом маркетинговый, но очень удачный ход. Сейчас в мировом реестре тартанов (Scottish Tartans World Register) зафиксировано более трех тысяч трехсот видов тартана, и новые варианты уже не регистрируются. Впрочем, существует и второй реестр - Scottish Register of Tartans - там регистрация новых вариантов ведётся до сих пор, и их количество стремится к 7000 вариаций.

© Shellir

@темы: Шотландия, традиции

---

[ogham]

• Фэда - Duir, Дуир

Вторая семья, акмэ Хуах (семья Боярышника)
Буква - D
Растение - Дуб
Перевод - Дуб
Триада - Duir [dw ir’] – Droen [‘droən] – Dub [duv] (дуб – крапивник – черный )
Ключевые слова - Сила, мужество, стойкость, крепость, лидерство, власть. Иерархия. Социальные структуры. Семья. Порядок и светлая половина года, Летний Король. Дагда, Гвитир, Луг/Ллеу Ллау Гифес
Мужчина в расцвете сил.

© Shellir

запись создана: 19.03.2016 в 12:36

@темы: Огам, фэды, акмэ Хуах

---

[ogham]

• Dark Hedges (дословно переводится как Темная Изгородь, хотя можно назвать и Тёмной Аллеей) - весьма впечатляющая место в Северной Ирландии, недалеко от городка Арма. Эта буковая аллея была создана искусственно, семейством Стюартов, еще в 18 веке, для того, чтобы сделать более живописной и запоминающейся дорогу к их дому, Грейсхилл Хаусу. За двести с лишним лет буки разрослись, сплелись ветвями, образуя над дорогой своды, и теперь это место выглядит так, будто попало в наш мир из сказки. К слову, пара сотен лет для буков - средний возраст, так что аллея, если ничего не случится, будет становиться только краше.
Сказочным видом Дарк Хеджес нередко пользуются фотографы и создатели кино, причем и на фото, и в фильмах это место как правило выглядит как небольшая частица весьма обширного и тёмного леса, но на деле это именно аллея - два ряда деревьев вдоль дороги.
Есть даже легенда о призраке, связанном с этим местом - рассказывают, что под сводами этих буков порой появляется Серая Леди, которая проходит Тёмную Аллею из конца в конец, и тает в воздухе, как только достигает последних деревьев. Иногда говорят, что это призрак горничной из Грейсхилл Хаус, которая умерла при загадочных обстоятельствах, а иногда - что она приходит со старого кладбища, что было где-то неподалёку, но уже никто не помнит, где именно.
Бук не включен в основные семьи Огама, но, впрочем, иногда это дерево соотносят с одной из фэд Форфэды - дополнительной семьи.

© Shellir

@темы: лес, Огам, Ирландия, легенды и мифы, места

---

[ogham]

Уже в этот четверг, 6 апреля, будет новое занятие Шеллир из цикла о Колесе Лун - об апрельской Луне Пробудившейся Земли.

Время бежит, молодой месяц уже показал острые рожки в небе, и совсем скоро будет и апрельское полнолуние, и занятие об этом лунном цикле.

• Луна Пробудившейся Земли, Луна Отмыкания Земли • Луна Пашни, Бычья Луна • Луна прорастающих семян, Луна Роста, Луна Ростков, Луна Почек • Луна оживления. Луна вешней воды • Луна Птиц •

Поговорим о начале самой настоящей весны, о выходе земли из под снега, об отмыкании земли и вод, об обрядах первой пашни и о ритуальном союзе богов небесных и земных, о молодых Боге и Богине, которые самим своим присутствием, своими шагами оживляют мир после долгой зимы.
Я расскажу о Яриле Вешнем и о его сезонной паре - Леле, о том, какими они сейчас являются в наш мир, чем занимаются и что воплощают, а еще - о возрождающихся богах вообще, о Зелёном Человеке, о мотиве оживления и воскрешения природы и о пробуждающихся природных духах.
Поговорим о весенних обрядах, о работе с "живой землёй" и "живой водой", о первых собранных растениях и первых простеньких венках, о внесении первых веток и трав в дом, о наговоренных семенах и птичьих яйцах, немного - о магии ткани и узора, немного - о магии ветра и вод.
Расскажу о священных животных этого времени - о быках и коровах, и о том, что они значат в пространстве символа и в магии.

Приходите, у нас интересно )

Занятие (дистанционно, вебинарная) состоится в четверг, 6 апреля, в 21.00 по Мск (GMT+3)
Занятие платное, по всем вопросам пишите ведущей курса - Шеллир

@темы: Колесо Лун, занятия и курсы, объявления

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

• Дракон воздуха (по-гэльски - Draig-athar, Драйг Ахар)
Ключевые слова: • вдохновение • проницательность • жизненная сила •

На карте изображён один из драконов Бели (п.п. – возможно, имеется в виду Бели Маур «Великий Бели» (BeliMawr) –один из богов-прародителей в валлийской мифологии, ритуальный супруг богини Дану; одной из его дочерей была Арианрод. Хотя по контексту «солнечной божественности» сюда больше подошел бы Беленос), парящий над магическим городом Динас Аффараон (Крепость Аффарон) в горах Сноудонии. На заднем плане мы видим прорезавшую небо молнию, и она напоминает нам, что Драйг Ахар служит самому Богу Неба.

• Прямое положение •
Контакт с Дрэйг-ахар, Драконом воздуха, может быть подобен вспышке молнии в нашем разуме и психике – и поэтому необходимо относиться к нему с осторожностью и изрядной долей уважения. Проявляясь порой подобно яркой вспышке света, этот Дракон приносит с собой откровения и озарения, ясность мысли и живость воображения. Как носитель мистической силы, Воздушного Дракона можно воспринять и как знак божественного присутствия – поскольку сам он посланник Бога Неба.

• Перевёрнутое положение •
Вытянутая перевёрнутой, эта карта предупреждает, что вы можете стать рабом некой идеи, догмата или системы взглядов. Связь с определенными духовными идеями и энергиями может порой оказывать на интеллект негативное воздействие, приводя к напыщенности и заблуждениям. Чтобы избежать этого, необходимо ежедневно переключатся на реальную жизнь с её практичностью и системой социальных связей.

• Традиции, связанные с Драконом Воздуха •

Голодный волк и крылатый змей сделали
Эту долину своими владениями

Из стихотворения
Ричарда Полвэла (1760 – 1838)

В горах Сноудонии в Уэльсе лежат руины древнего города Динас Эмрис (Dinas Emrys – Крепости Амвросия), который некогда был домом для алхимиков, известных как Ффериллты. В валлийской традиции этот божественный город был также известен как Крепость Аффараон – «Город Высшей Силы». И там жили Драконы Бели –одного из самых значимых богов Британии. Бард Талиесин описал одного из тех драконов в поэме «Защита медвяного острова»: «Глубокая пещера открылась передо мной, укрытая скалами. Из неё появился дракон, ползущий к чашам песен».
Из высоких пещер тех гор, что окружали долины, являлись эти драконы, и их запрягали в колесницу богини Кередвен. Но все же большинство воздушных драконов, по сохранившимся сведениям, летали свободно и одиноко. В Девоншире верили, что один из таких драконов каждую ночь пролетает над Долиной Экс, прямо между холмов Кэдбери и Долбери, охраняя закопанные там сокровища. В том же графстве были и истории о драконах, летающих над Уинкли, Чаллакомбом на Эксмуре, и поблизости от оловянных рудников в Мэнтоне. О последнем говорят, что хотя размером он был с человека, его шипение можно было услышать с расстояния в несколько миль.
В Хенхэме, Эссекс несколько раз видели дракона длиной в восемь или девять футов (два с половиной – три метра), с большими глазами, устрашающими зубами и поразительно маленькими крылышками, - он летел в сторону ближайшего леса. В Сомерсете огнедышащий дракон регулярно пролетал над болотами от Карри Ривелла до Эллер, наводя ужас на местных жителей свистом своих крыльев.
Некоторые авторы полагают, что те маршруты, которыми следовали эти драконы, соответствуют расположению лей-линий, которые также называют «линиями дракона» - это пролегающие по поверхности земли прямые энергетические линии, соединяющие между собой некоторые священные места. Другие утверждают, что народные легенды о драконах обязаны своим появлением низко пролетевшим кометам, которые своими яркими головами и раздвоенными хвостами напоминали летящих и дышащих огнём драконов. Сказки о драконах не связаны с памятью о динозаврах – последнего ящера и первого на земле человека отделяют шестьдесят миллионов лет. Зато известно, что некоторые слухи о драконах, видимо, распускали разбойники, чтобы отвадить любопытных от своих тайников в пещерах или в лесах; а другие представления возможно были навеяны экзотическими рептилиями, сбежавшими из частных зверинцев. Ещё больше историй было создано авторами и издателями, дурачившими простодушную публику; кроме того есть свидетельства и об историях, где ради большего изобразительного эффекта в виде дракона изображался свирепый вепрь или жестокий землевладелец. Но ни одна из этих теорий не может в достаточной мере объяснить универсальность дракона в мифах и фольклоре культур по всему свету – в частности друидическую и кельтскую традиции.

• Драйг Ахар как слуга Бога Неба •
Есть доказательства тому, что некоторые образы летучих драконов на деле были поэтическими или фантастическими объяснениями различных небесных явлений. Торнадо могут выглядеть сверхъестественно «живыми», а в Лонгвиттоне, Йоркшир и в Торрилине, Арран считалось, что местные драконы могут оборачиваться вихрями. В году 793 от Рождества Христова, в местной хронике было записано, что «ужасающие знамения пали на земли Нортумбрии, производя на людей самое угнетающее впечатление. На землю обрушились стеной молнии (п.п. - вероятно, имеется в виду так называемая сплошная молния – от облака до облака, когда самой молнии не видно, но зато видна целая стена света), были многие ураганы, и драконы летали по небу». Тысячелетием позже, в Шотландии «многие сельские жители стали свидетелями редчайшего явления в воздухе, которое они назвали драконами: это был неизвестный природный феномен, огненно-красного, сияющего цвета, появлявшийся на западе и быстро пролетающий по небу на восток». Верим мы или нет в то, что все эти явления имеют разумное объяснение, а их может быть немало – метеориты, шаровые и сплошные молнии, полярное сияние или НЛО, - но факт в том, что мы не можем объяснить единообразно, общим для всех случаев образом легенды о земных и о водных драконах, не говоря уже даже об историях о небесных драконах, которые определенно не связаны ни с какими небесными явлениями.
К примеру, такие истории можно найти в Уэльсе. В деревне Пенмарк долины Глэморган люди частенько рассказывают истории о злодеяниях крылатых змеев или драконов этих краёв. В близлежащих лесах вокруг Бьюпера живут «король и королева» драконов; в Пеллине старый мужчина, которого расспрашивали в 1900 году, еще помнил, как драконы летали над головами людей, «их раскрытые крылья сияли, как и глаза, словно перья на хвосте у павлина». Мужчина настаивал, что это правда, и «ни одна старая история не была придумана, чтобы детишек пугать». Поскольку драконы воровали домашнюю птицу, отцу и деду рассказчика пришлось убить нескольких.
В друидической традиции летающий дракон – посланец Небесного Бога – вероятно он прилетает с созвездия Дракона, что вращается рядом с Полярной Звездой. Он символизирует схождение духа, пришествие из другого мира и приглашение подняться в высшие слои сознания. Как гром и молния, дракон может быть ужасен и приносить разрушение своим пробуждением. Но если относиться к нему с уважением, дракон превратится в могучего союзника и поможет в путешествиях по духовному миру – и дальше, за его пределы на путях поиска просвещения.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод: Валерии Матвеевой с редактурой Shellir

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: волшебные существа, легенды и мифы, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

• Лосось (eog, eó, bradáin) – одно из значимых и сакральных животных в кельтском мифе, он упоминается во множестве легенд и историй, почти всегда ассоциируясь с древностью и мудростью.
Самая известная в наши дни старая легенда о лососях связывает их с волшебным источником мудрости - источником Сегайса (Segais). Воды этого круглого, как котёл, источника содержат в себе все пять видов мудрости, а вокруг него растут девять волшебных орешников; эти деревья, впитывая корнями волшебные воды, тоже стали особыми: с первым лучом солнца на их ветвях одновременно появляются золотые листья, цветы, и плоды - орехи ярко-малинового цвета. В краткий рассветный миг орехи достигают полной спелости и срываются с веток - и на лету их ловят священные лососи, обитающие в водах Сегайса, - чаще всего говорится, что их пять. Только этим лососям позволено есть эти орехи, и, как можно догадаться, существа, живущие в водах мудрости и питающиеся плодами мудрости, становятся, по сути, живым воплощением знания. От красно-золотых орехов шкура лососей наливается тем же цветом, и они из-за этого сильно отличаются от лососей обычных. Кстати, считается, что лососи мудрости могут ассоциироваться с одним из древних божеств мудрости, - с наставником друидов Руадом Рофессой (Ruadh Ro-fheasa), Красным Всезнающим, которого считают одним из ликов Дагды и которому приписывали способность превращаться в одноглазого красного лосося.
С другой стороны, лосось - поскольку это все же рыба, плавающая в воде, ассоциировался и с Мананнаном мак Ллиром, богом вод. Нередко говорилось, что источник мудрости находится именно в его владениях, и двум путешественникам из мира людей показывал Мананнан эту диковину. Впрочем, Мананнан был королём волшебного народа после Дагды, так что есть вероятность, что и источник, и орешники, и лососи - все это просто часть земель и сокровищ короля волшебных существ, поэтому сначала они находились в ведении Дагды, а позже - Мананнана.
Легенды нередко упоминают лососей именно в этом ключе, как вместилище пяти видов мудрости. Например, великому герою Финну мак Кумалу было предсказано, что он первым из людей получит возможность отведать лосося мудрости, и так и произошло: еще юношей, скрываясь от врагов своего клана, Финн (тогда еще его звали Дейвне) нанялся на службу к филиду, который уже много лет пытался на берегу Бойн поймать волшебного лосося. Случилось так, что действительно вскоре был пойман лосось, и Финн, хоть и не желая того, снял с него первую пробу, и стал обладать всеми пятью видами мудрости, превратившись, в конечном итоге, в прекрасного воина и могучего волшебника.
Но лосось в кельтском мифе связывался не только с мудростью. Лосося считали исключительно древним и очень долгоживущим существом. Вообще, лосось упоминается в списках первосозданных существ (наряду с оленем, черным дроздом, орлом и т.п.), но при этом говорится, что лосось - древнейший из всех. Есть сюжеты, когда человек начинает расспрашивать этих зверей о каких-то древних и давних событиях, но никто из них, кроме лосося, не может вспомнить таких древних времён. Например, в легенде о поисках Мабона рыцари, посланные королем Артуром, расспрашивают многих древних зверей, но знает, где находится сокрытый бог, только древний лосось из Ллин-Ллив, который и указывает рыцарям дорогу к Глостеру.
При этом лосось был не только существом исключительно древним, но и существом исключительно здоровым: в Ирландии до сих пор существует поговорка slainte an bhradanin - "здоров, как лосось", и в народе очень долго существовали представления о том, что внутри каждого человека живёт особый черный "лосось жизни" - квинтэссенция человеческих жизненных сил и, видимо, вместилище части духа. Если человек находится на пороге смерти, то лосось жизни может уплыть от него и более никогда не вернуться. Кстати, человек без этого своего лосося может еще даже пожить какое-то время, но силы его уже безнадежно подорваны и он лишается "искры жизни" - желания жить. Иногда говорят, что лосося жизни можно подманить назад, но получалось это только у великих целителей.
Кстати, тут можно вспомнить и то, что друиды, продлевая свою жизнь и перевоплощаясь, сохраняя целостность собственного духа и память воплощений, нередко превращались в лосося - лосось часто упоминается как последняя звериная форма перед новым рождением.
Но лосось ассоциировался не только с друидами и мудростью, но и с воинами. Способность лососей демонстрировать огромную силу в прыжках и в движении против течения не осталась незамеченной, и их стали ассоциировать с физической и мужской силой. Кухулин обладал воинским умением, называвшимся "прыжок лосося", Финна мак Кумала его собственный сын, великий поэт Оссеан, называл "золотым лососем морей", в истории о помолвке дочери короля Бьяры и ее возлюбленного Ойна (Eoghan) она приказывает друиду сшить для своего будущего супруга рубашку из кож лососей из реки Эрн - эта рубашка не только даёт Ойну прозвище "Сияющий", но и наделяет его особой силой.

© Shellir

@темы: животные, Ирландия, легенды и мифы, Туата де-Даннан

---

[ogham]

• У нас сейчас открыт набор на курс Шеллир о рунах - мы не вели этот цикл занятий больше полутора лет, за это время он успел несколько разрастись и дополниться.

Присоединяйтесь!

• Открыт набор на рунный курс Шеллир:

В основе курса лежит изучение рун Старшего Футарка и способы работы с ними, - мы поговорим о понимании и чтении рун, о гадании на рунах разными способами, об использовании рун и их сочетаний в магических целях, о составление рунических формул, о том, как связывать руны между собой. Кроме того, речь пойдет и о других рунических рядах (англосаксонском и исландском, об арманене, о "славянских рунах"), о внеалфавитных рунических символах и о возможных способах их использования как в магии, так и при гадании, о сакральных словах и фразах скандинавской традиции и о многом другом.

Всего в курсе 22 занятия.
Полный план занятий можно посмотреть тут.

Начало курса планируется на первую половину апреля 2017 г.
Занятия проводятся дистанционно (в вебинарной), один раз в неделю. Длительность одного занятия в среднем - около полутора астрономических часов, хотя некоторые занятия курса занимают больше времени.
День и время занятий будут выбраны после того, как группа будет полностью сформирована - мы всегда стараемся найти удобное для всех учащихся время.

Курс платный. По всем вопросам о курсе пишите в личку Шеллир

@темы: занятия и курсы, объявления

---

[ogham]

🌿 Вторая семья Огама Деревьев - Акме Хуах, Семья Боярышника

• Huath, Хуах, Боярышник
• Duir, Дуир, Дуб
• Tinne, Тьинне, Остролист
• Coll, Колл, Орешник
• Ceirt, Куэрт, Яблоня

@темы: Огам, фэды, акмэ Хуах

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

• Бык (по-гэльски - Tarbh, Таруф)
Ключевые слова: • Богатство • возможности • благодетельность, милостивость •

На карте изображён ревущий бык; в небе над ним кружат три журавля, и листья ивы трепещут на переднем плане. Известны два кельтских памятника, датируемые первым веком н.э., на которых изображены бык, три журавля и листья ивы. Журавли на карте напоминают нам о том, что хоть бык – это животное, представляющее земную стихию, он при этом связан еще и с солнцем, и с небесами. Яйца быка на картине ассоциируются с плодовитостью и половой зрелостью. Старейшие шаманские трещотки друидов были выполнены в форме бычьих яиц, и одну из таких мы видим в траве. В левой части картины мы видим друидический рог бронзового века, звук которого подражал бычьему рёву.

• Прямое положение •
Таруф, Бык воплощает в себе силу Тараниса, сходного с римским Юпитером бога друидов, чья милость, благодетельность и необузданность может дать вам возможность жить богато и в изобилии. Бык сам по себе является символом богатства, и если вы вытаскиваете эту карту в ответ на финансовый вопрос – это безусловно благоприятный знак. Но все же помните, что наши предки были достаточно мудры, чтобы понять: истинное богатство изначально заключено в душе и сердце, и лишь во вторую очередь – в материальном мире. Бык олицетворяет плодородие, мощь, изобилие и процветание, но всё же может потребоваться некоторое время, чтобы достичь их. Если для достижения желаемой цели вам приходится долгое время изнурительно работать, то именно сила Быка поможет вам избежать депрессии или истощения во время этого периода.

• Перевёрнутое положение •
Вытянутая перевёрнутой, эта карта укажет на то, что у вас есть некоторые сложности с нахождением мотивации. Бык, который отказывается сдвинуться с места, не зря считается самым упрямым на свете животным, и причину отсутствия вашей мотивации следует искать, в первую очередь, в вашем характере: вы можете придавать выбору направления на жизненном пути куда больше значения, чем осознаёте.
Также вам следует спросить себя, достаточно ли внимания вы уделяете потребностям других людей. Не ведёте ли вы себя порой как бык в посудной лавке? Мощь быка, если суметь направить её в нужное русло или «запрячь» для завершения дела, может давать потрясающие результаты, но если быка разозлить, он станет смертельно опасным. Возможно, вам нужно пересмотреть свою реакцию на провоцирующие вас ситуации и избегать соблазна использовать собственную силу для получения власти над другими людьми.

• Традиции, связанные с Быком •

                       Я бык семи битв

строка из Песни Амергина

Кельты Британских островов были животноводческим народом. Домашний скот был основой и центральным элементом их экономики, животные определяли их образ жизни, а их количество служило показателем богатства. Бык в особенности ассоциировался с понятием богатства, причем как именно в финансовом, так и в более широком смысле: он был символом силы, процветания и плодородия. Быка часто изображали на монетах; и след его рано сформировавшейся связи с богатством можно проследить до наших дней: в современной биржевой терминологии «бык» связывается с ростом рынка и с ожидание повышения цен. Также Бык ассоциируется с кельтским Таранисом, - богом грома и молнии, дубов, круговорота времён года и поворота звёзд. Таранис – звёздный Бог-Отец, Отец-Небо, олицетворение милости и изобилия; его можно сравнить с Зевсом греческой культуры или же с Юпитером в римской.
Центральная роль, которую домашние животные играли в жизни наших предков, означала, что здоровье и плодовитость стада были жизненно важны. Плодородие при этом понимали в самом широком смысле, и оно включало и изобилие злаков, и множество домашних животных, достаточное количество созидательного труда, и большое количество детей. Семя животного, растения и человека не разделялись и не обособлялись, но считались взаимосвязанными частицами в плодородии Матери-Природы, где судьба одного неразрывно связана с судьбой другого. Быки, в случае кастрации называвшиеся волами, обеспечивали дохристианское сообщество грубой силой, тянули плуг и возили воду.
В Британии и Ирландии бронзовые рога и трещотки использовались в церемониях друидов: с их помощью вызывали духов и рождали трепет в душах участников. Оба этих инструмента показывали уважение к быку и его статус священного животного. Рога были отлиты именно в форме бычьих или коровьих рогов, и издавали глубокий, богатый и гармоничный звук, похожий по звучанию на инструмент австралийских аборигенов - диджериду. Трещотки, известные под названием кротал, имитировали формой мошонку быка, с камушками или кусочками глины внутри. Некоторые были пустыми внутри - возможно, по ним ударяли, чтобы извлечь звук, или же они служили символом бесплодия в противовес звучащим трещоткам, которые представляли собой музыкальное отображение силы плодородия.
Хотя очевидно, что бык – животное Земли, его рога все же имеют форму полумесяца и указывают на небо, связывая быка со звёздами. До сегодняшнего дня бычьи рога используются в качестве церемониальных сосудов в друидических церемониях.

• Táin Bó Cúailnge - Похищение быка из Куальнге •
В ирландской саге «Похищение быка из Куальнге» говорится о сражении между двумя сверхъестественными быками: Финдбеннахом («Быком с белыми рогами») из Коннахта и Донном («Тёмным» или «Владыкой») из Куальгне в Ульстере. Королева Медб и её возлюбленный Айлилль лежали ночью в постели и хвастались друг перед другом своими сокровищами. Они поняли, что оба одинаково богаты, но Айлилль вдобавок владеет великолепным быком с белоснежными рогами. Медб приняла решение выкупить равного по великолепию быка – Донна – и, получив отказ, объявила войну Ульстеру, желая заполучить желанного быка силой. Кульминацией этой битвы в тексте служит сражение между двумя этими быками. Ульстерский Донн выигрывает битву и убивает Финдбеннаха – но умирает и сам, поскольку в бою он обезумел и стал убивать всех, кто попадался ему на глаза.
Оба этих быка когда-то обладали человеческой формой и были священными пастухами и хранителями свиных стад, и звались они Бристл и Грант. Оба они могли «сбрасывать кожу» и менять обличье; оба были смертельными врагами и сражались друг с другом до этого в телах воронов, оленей, водных монстров, человеческих героев, демонов и даже угрей. В последнем превращении (когда они были угрями) их проглотили вместе с водой две коровы, и оба героя переродились в форме быков.

• Ритуальное жертвоприношение быка •
Существовал древний ирландский ритуал под названием Тарувфесс («бычий сон»), при помощи которого выбирали верховного короля Тары. Сначала ритуально закалывали быка, а потом медиум должен был есть его мясо и пить бульон, в котором это мясо варилось. Потом он засыпал, завернувшись в кожу жертвенного быка, а четыре друида творили над ним заклинание правды, и тогда в вещем сне являлось тому видение полноправного короля.
Ритуальный забой был явно важен для кельтов: на котле из Гундеструпа изображено жертвенное убийство трёх быков и, видимо, время от времени проходили так называемые «церемонии врат», во время которых животных приносили в жертву и закапывали у входа. Археологические находки у галльского жертвенника в Гурнэ доказывают, что эти жертвенные быки были старыми – десятилетними или более.
В шотландской традиции увидеть во сне быка было знаком получения помощи в самом скором времени, а Плиний писал, что перед тем как друиды срезали омелу с дубовых ветвей, под этим же деревом забивали двух белых быков. Воспоминание об этих архаичных ритуалах до сих пор видно в английской традиции называть дубы с большими и глубокими дуплами «Бычьими Дубами». Сельские жители, впрочем, утверждают, что такое название им дано из-за того, что в таких дуплах может спрятаться бык – и тут мы тоже видим, как соединяются два основных символа бога Тараниса: дуб и бык.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод: Валерии Матвеевой с редактурой Shellir

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: животные, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

• Фэда - Nion, Ньин

Первая семья, Акмэ Бьех (семья Берёзы)
Буква - N
Растение - Ясень
Перевод - Раздвоенная ветвь
Триада - Nion [n’in] – Naescu [ne:sku] – Necht [next] (ясень – бекас – чистый, прозрачный)
Ключевые слова - Мировое древо, ось. Структура мира, система миров, единая система, единство внутреннего и внешнего.
Воздух, мысль, разум.

© Shellir

запись создана: 27.02.2016 в 19:58

@темы: Огам, акмэ Бьех, фэды

---

[ogham]

🌿 Вчера вышел новый номер журнала Ведьмин Котёл, целиком и полностью посвященный Остаре, Весеннему Равноденствию. Там есть материалы о госпоже этого праздника - Остаре и о небывалых окрашенных яйцах от Шеллир, о зайцах в остарской традиции от Кирии (Натальи Низкодуб) , о животных-помощниках от Ульфа, о жрицах и пророчицах германских народов от Svetlana Husser, о тёмной стороне Остары от Александра Эвинсона и многое-многое другое: об остарских раскладах, о зельях, о магической практике этого праздника, о богах и духах.

Скачать журнал можно здесь.

И огромная благодарность Елене Скворцовой за то, что занимается таким замечательным проектом.

@темы: объявления

---

[ogham]

• А у Волка между тем идут последние дни набора на его мини-цикл занятий о тотемах, духах-зверях, зверях силы - о том, кто они, какие они, кто они для нас и мы для них, откуда они пришли и что из себя представляют, какие они в мифах и сказках у разных народов, да и обо всем прочем тоже. Речь пойдет по большей части о самых значимых духах-животных, - о медведе и волке, об олене и туре, о лисах и зайцах, пчёлах и пауках, - и об их роли в мифе, в мире, практике, но во время занятий будет место и для ваших вопросов и запросах о самых разных животных. Занятия начнутся уже в эту пятницу.

Друзья, наконец то определена точная дата начала моего авторского курса, посвящённого Тотемизму и зверям силы!
Курс начнётся 24-го марта, в пятницу, в 21:00 по Москве.

• Первое занятие будет целиком и полностью посвящён общеевропейскому (и не только) тотемическому мифу.
Мы немного поговорим об основных научных и околонаучных версиях происхождения человека. Определимся с терминами и, собственно, с историей возникновения первых прото-религиозных тотемических верований и дальнейшего развития этой системы мировосприятия.
Далее мы разберём основные виды великих тотемов: медведя, волка и пса, кабана, рогатых - оленя, лося и быка (тура); зайца; лисицу; разных птиц: хищных и всеядных - ворона, орла, сову, певчих - жаворонка и кулика, и водоплавающих - гагару, утку, лебедь, а также цаплю и аиста; рыб и рептилий - змей и змеев (и дракона заодно), щуку, лосося и карпа, черепаху; одомашненных, но священных коня, козла, барана; больших кошек - пантеру, рысь, льва, пардуса, тигра; больших головоногих - спрута и кальмара, грызунов - мышь, крысу и белку; пчел, пауков и некоторых других.
О каждом из этих зверей мы поговорим отдельно с точки зрения традиций индоевропейского корня – германо-скандинавской, кельтской, славянской, античной греко-римской, хинду и некоторых других – скифской, японской, шаманской, и о том, как они отразились в разных культурах.
В конце занятия мы изучим связь этих тотемов с божественными ликами в традициях и трансформацию восприятия божественных образов.

Занятия (как первое, так и последующие два) будут проходить по пятницам в 21:00 по Москве в формате вебинара. Все участники, как обычно, получат запись каждого из занятий в личное пользование.
Уточняющие вопросы можно задавать в этой теме
О стоимости участия узнать можно в личке.

© Волк Sidhe

@темы: занятия и курсы, объявления