[ogham]

• Мы многократно писали о прекрасных мультфильмах, созданных совместной франко-ирладско-бельгийской анимационной студией Cartoon Saloon - о "Тайне Келлс" (Secret of Kells) и о "Песни моря" (Song of the Sea). И вот еще одна чудесная новость: авторы этих проектов работают над очередным мультфильмом, тизер которого недавно появился в сети. Мультфильм будет называться Wolfwalkers, - это можно перевести как "Идущие с волками" или "Следующие волчьей тропой" - и будет рассказывать о юной охотнице Робин, которая приезжает со своим отцом в Ирландию, чтобы уничтожить там последнюю волчью стаю на острове. А еще это история о дикой девочке Мэв из леса, которая связана с этой стаей, и о древнем колдовстве, которое превратит в Робин в одно из тех существ, которых её отец так яростно преcледует...
Выход мультфильма запланирован на 2018 год, так что терпеливо ждём.

@темы: арт

---

[ogham]

• Золотой клад из Снэттишема (Snettisham Gold Hoard, Snettisham Treasure) - это целый комплекс золотых предметов, найденных в разное время (с 1948 по 1973 - то есть по сути, это не один клад, а несколько кладов) неподалеку от деревни Снэттишем, Норфолк, Англия.
Клад датируется примерно 75 г. до нашей эры, и хотя о точном происхождении этих предметов ведутся споры, большая часть исследователей считает, что эти золотые предметы были созданы мастерами кельтского племени иценов, которые в то время жили на этой территории. Богатство предметов позволяет отнести этот клад к "королевским сокровищам", и он входит в десятку "величайших исторических сокровищ Британии".
Интересно, что на этой же территории находили и драгоценные предметы куда более позднего времени, что позволяет делать выводы о существовании в этих местах настоящей традиции мастеров-ювелиров.
По большей части клад из Снэттишема состоит из обломков торквесов - их найдено более 150, причем примерно 70 из этих фрагментов могут быть собраны в целые предметы.
Один из самых примечательных предметов из этого клада - так называемый "Большой торквес из Снеттишема" - это прекрасно сохранившееся украшение из сплава серебра и золота, общим весом более килограмма (1080 граммов). Это витой торквес с великолепно сохранившимся оголовьями, украшенными спиральными и др. геометрическими мотивами.
Кроме торквесов, в кладе есть и другие предметы из драгоценных металлов и из гагата, а также монеты разных достоинств.

© Shellir

@темы: археология, кельты, Англия

---

[ogham]

• Фэда - Saille, Саил

Первая семья, акмэ Бьех (семья Берёзы)
Буква - S
Растение - Ива
Перевод - Ива
Триада - Saille [saIl] – Seg [e:g] – Sodath [‘sodah] (ива – сокол – огненно-рыжий)
Ключевые слова - Поток, вода, Луна, переменчивость. Ночь, колдовство, чары.
Путь ведьмы.
Интуиция, гибкость, баланс.
Женский принцип.

© Shellir

запись создана: 18.02.2016 в 00:51

@темы: Огам, акмэ Бьех, фэды

---

[ogham]

🌿 Зашло солнце, и Остарский день заканчивается. Завтра - последний день из трех дней Остары, когда продолжительность дня равна продолжительности ночи, а потом день станет длиннее.

Доброй вам светлой половины года!

@темы: Колесо Года

---

[ogham]

🍀 У нас чуть не каждый год спрашивают, почему мы игнорируем такой прекрасный праздник, посвященный Ирландии и всему ирландскому, как День Святого Патрика, и ответ тут очень прост: мы не любим святого Патрика, и не хотим праздновать даже тот день, когда этот человек, не бывший при жизни ни праведным, ни безгрешным, ни добрым, и бросивший весьма увесистый камень в изначальную ирландскую культуру, умер.
О Патрике и о его отнюдь не благотворном влиянии на изначальную культуру Ирландии можно сказать очень много, но, в целом, все это уже было сказано, и сказано хорошо до нас. Поэтому мы просто поделимся открытым письмом Патриции Киннели-Моррисон, с посылом которого мы полностью согласны.

• Верните обратно тех змей (текст Патриции Киннели-Моррисон)

• Верните обратно тех змей (текст Патриции Киннели-Моррисон)

Мои родители ожидали, что я рожусь в день святого Патрика, но, видимо, даже в утробе матери, я понимала насколько это неправильно, и вместо этого появилась на свет 4-го марта. Но мои родители отыгрались (в первый, но далеко не в последний раз) тем, что крестили меня, беспомощного и протестующего ребенка, 17-го марта и назвали меня Патриция (мне больше нравится считать, что в честь моего прапрапрадедушки иммигранта, а не в честь сомнительного святого).
Однако не стоило бы доверять "Патрику" (чье настоящее имя было Сукеллос, урожденный брит, впоследствии раб) без оглядки, так как в его характере сочетались вспыльчивость и низменное коварство. Он безжалостно и с энтузиазмом выполнил папский декрет и извратил исконную языческую религию (о, что бы подумал Иисус?).
Конечно, вы так же будете поклоняться Богине, говорил он, но теперь будет только одна, сочетающая в себе всех остальных, и, кстати, вы будете звать её Мария. О, и Луг с Сияющим Копьём? Что ж… это будет Архангел Михаил. Священные колодцы, источники и холмы? Сравняйте их с землей, и мы построим на их месте церкви.
И многие ирландцы, будучи обходительными беспечными людьми, сказали да, конечно, здорово, без проблем, это ведь то же самое, в конце концов (но не для «Патрика», о нет!). Другие, те, что были поумнее и повспыльчивее, остались верны языческой вере.
Но уже тогда христианский верблюд засунул свой нос в ирландскую палатку. Ирландцы молча согласились на свою вечную и окончательную судьбу. В конце концов, христианство оседлало, взнуздало и захомутало их. Ирландцы отдали свои души во власть надоедливым попам на веки вечные. (и позволили прийти британским захватчикам в лице Генри II, но это совсем другая история)
Хотя, конечно ирландцы хранили живой Старый Путь, бегущий под монолитным зданием Церкви словно чистый, прозрачный, пузырящийся подземный поток. Заветные изначальные, первобытные церемонии все также соблюдались, но теперь в секрете, замаскированные под скромную, безвредную «народную магию», хотя дальнейшие «Патриковские» прихвостни-агиографы и хвастались, будто бы он изгнал змей из Ирландии. Под этим имелась ввиду, видимо, древняя Змеиная Мудрость Богини Бригид и остальных Божеств её сияющего клана, знание, уничтоженное пришедшими позже монахами-десантниками, оклеветавшими, отвергшими и исказившими сказания и истории, пронесенные через века сокровища бардической мудрости.
Существует друидическая тирада, которая предсказывает приход «Патрика»:

Из за моря придет Стругоголовый,
Помешанный
Его мантия с дырой для головы
Его посох с искривлённым навершием
Он будет бубнить нечестивости из за стола напротив его дома
Все что его люди ответят: «Да будет так, да будет так» (Аминь)

Мне кажется Draoicht понимали это абсолютно точно.
Так что 17-го марта я одеваю черное в знак траура по уничтожению религии и социальной культуры страны моих предков трижды проклятыми оккупантами. Я надеваю кельтское серебро и подпоясываюсь шелковым тартановым поясом.
Это мой способ превращения этой печальной даты в кельтский праздник, пан-кельтский день (ирландский, шотландский, валлийский, корнуоллский, мэнский, бретонский). По крайней мере, для меня и для многих других кельтских язычников и сочувствующих.
Я не присоединяюсь к народным гуляниям, чтобы не терпеть (физически ускользнуть от миазмов) малолетних пьяниц, или не быть причисленной к тем паразитам, кто считает, что диабетично-коматозное "Toora Loora Loora" является исконно ирландской культурой. Чтобы не быть причисленной к тем, кто имеет обыкновение рассказывать невыносимо банальные «ирландские» анекдоты, одевать/покупать никчемные безделушки с вульгарными девизами. Унизительное трилистничество, представляющее нашу древнюю, благородную, расу как Степин Фетчитов¹) Европы, с шелушащимися и болтливыми зелеными лицами.
Так что я остаюсь дома, где я могу избежать всего этого, читаю настоящие ирландские легенды (перечитываю свои собственные книги – один из редких случаев, когда я делаю это) и слушаю настоящую кельтскую музыку: Alan Stivell, Breton harp wonder, настоящий Clannad, когда они еще великолепно пели на гэлике, до того, как стали играть «world music», Altan, Plethyn, Torth o Fara и Ar Log, из Уэльса; шотландцев Tannahill Weavers и Kentigern и еще многих других.
И тогда я думаю над тем, что я могу сделать для независимости кельтских народов и союза Шести Кельтских Наций. Может быть разумно применить Звезду Смерти? Или, за её отсутствием, кельтские силы (из моей Кельтиады²), или убеждение, в конце концов. Да. Это ключ к проблеме.

Примечания
==================
1. Степин Фетчит – чернокожий комедийный актер начала прошлого века. Нарицательное имя, для людей, сочетающих в себе все негативные стереотипы об афроамериканцах.
2. Кельтиада – серия фэнтези-романов Патриции Киннели-Моррисон. Автора данной статьи.

© Patricia Kennealy-Morrison, March 16th, 2007. Перевод: Александр Петров

Для нас ирладнская культура - это нечто большее, чем квази-лепреконы, шэмроки и возможность хорошо бухнуть в зелёной шляпе. Так что веселья по поводу христианского святого тут не будет.

Искренне ваши,
Шеллир, Волк Sidhe и команда проекта Огам

иллюстрация - Jim Fitzpatrick

@темы: события и праздники, цитаты, Ирландия

---

[ogham]

🌿 Тем, кому хочется во время Остары поставить на алтарь или просто зажечь в доме свечи ручной работы, изготовленные специально для этого праздника, мы можем предложить этот набор свечей.
В наборе - три свечи: нежно-зеленая, желтая и сиреневая, все это традиционные для этого праздника цвета, о смысле которых мы сегодня уже писали. Свечи не ароматизированы, и вы можете натереть их смесью весенних ароматических масел, которые вам по душе. Время горения каждой из этих свечей - около 16 часов, при необходимости их можно тушить и зажигать снова.
Если вы хотите приобрести не разноцветный набор, а три свечи какого-либо одного цвета - это тоже возможно. По всем вопросам, касающимся наших свечей пишите, пожалуйста, в личку Шеллир.

© Shellir - проект Огам
© Skvorty - журнал "Ведьмин Котёл"

@темы: проект "Огам", мастерская "Огам", объявления

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

• Лягушка (по-гэльски - Losgann, Лосганн)
Ключевые слова: • чувствительность • сила исцеления • скрытая красота и сила •

На карте мы видим лягушку, выбирающуюся из пруда с лягушачьей икрой, которая традиционно считалась чудодейственным лекарством. На правой стороне растёт «лягушачья ягода» (muileag), которую мы знаем как клюкву, и «лягушачье веретено» – орхидея. Внизу с левой стороны, под ветвями ивы мы видим поганки, которые раньше назывались «жабьими стульчиками» (toadstool).

• Прямое положение •
Лосганн, Лягушка объединяет в себе элементы земли и воды. В её пении и прыжках мы находим радость, восторг и исцеление, и она зовет нас за собой к священному источнику, воды которого дарую нам обновление и восстановление сил. Холоднокровное земноводное, проводящее половину жизни на земле и половину - в воде, лягушка обладает невероятно чувствительной кожей, которую шаманы считают обладающей магическими свойствами. Спутница духов дождя, Лягушка способна помочь вам пробудить чувствительность к другим, исцеляя звуком, вибрация которого проходит через вашу кожу, через всё ваше тело и ауру.
Ничто на самом деле не является тем, чем кажется, и в жизни гораздо больше веселья, чем вы можете предположить! В каждой частице природы кроется тайная сила и красота. Когда вы открываетесь навстречу этому яркому миру, вы становитесь ближе к Богине, ближе к мистическим силам земли и воды. Ищите магию и красоту, скрытые за внешним обликом.

• Перевёрнутое положение •
Вытянутая перевёрнутой, эта карта предполагает, что вам нужно научиться принимать сложные ситуации. Лягушка, за которую вам нужно выйти замуж, вполне может оказаться прекрасным принцем. Обстоятельства, которые вам пришлось принять, даже если ситуация очевидно неблагоприятная или сложная – могут в конце обернуться во благо. Помните, что лягушка дарует вам лекарство, а лекарство приносит исцеление.

• Традиции, связанные с Лягушкой •

Не лягушка появляется там, где есть вода,
а вода появляется там, где есть лягушки

пословица

Друиды считали воду священной, и каждая река, источник, ручей или колодец имели своего духа-охранителя или своё божество. Люди приносили дары духам озёр и рек, и среди этих даров было дерево, серебро, золото и бронза, и были они настолько обильны, что римляне, даже еще до захвата кельтских земель, собирали и продавали найденные в водоемах вещицы перекупщикам. И лягушка, и её близкая родственница - жаба, обитают в водных источниках. Поскольку они оставляют свою икру в воде и часто в воде находятся, они нередко считались олицетворением духов воды. В Актон Барнетт в Шропшире есть древний источник целебной воды, и о нем рассказывали, что духи этого источника появляются неподалёку в образе трёх лягушек. К самой большой из трёх необходимо было обращаться как «Тёмному Богу». Понятие «тёмный» здесь можно отнести к тому, что и лягушки и жабы считались существами, связанными с потусторонним миром. По этой причине в глазах обывателей они стали ассоциироваться с колдовством и изготовлением зелий. Жабы и лягушки считались слугами и фамилиаами ведьм, и считалось, что они способны кваканьем предупредить свою госпожу об опасности; впрочем, и сама жаба была частым ингредиентом колдовских отваров.
Обе этих ассоциации указывают на скрытую в глубине правду. Являющаяся спутницей и фамилиаром ведьмы или овата (целителя и пророка друидической традиции), лягушка – это помощник, приносящий благословение духов воды: исцеляющее благословение дождя и очищения. Но Лягушка обладает и своей собственной магией, считается посланницей, приносящей исцеление Богини-матери. Считалось, что пепел сожженной лягушки предотвращает кровоизлияния, а её икра – служит средством от ревматизма и воспалительных процессов. Болезни глаз можно было вылечить, если нашёлся бы человек, согласный лизнуть глаз лягушки, а потом – глаз больного.
Тут мы видим, что лягушка и жаба не только становились ингредиентами для сложных магических зелий, но и были повседневным лекарством, то есть они могли приносить как мистическое исцеление – через связь с духами воды, так и физическое исцеление через свои физические качества.
Связь Лягушек с Богиней-матерью также можно увидеть и в традиционных народных верованиях: считалось знаком большой удачи, если жаба или лягушка заведется в маслобойне – такая лягушка будет охранять бидоны с молоком, а молоко традиционно ассоциируют с Богиней. Дальнейшую связь лягушки с молоком можно увидеть на изображении кельтской (галльской) богини Луксурии с лисицей, расположенной между её ног и жабой, повисшей на груди (к сожалению, нам ничего не известно о богине Луксурии/Luxuria, о которой упоминают авторы, и об её изображениях. У галлов уществовал бог термального источника Луксовиус, но его атрибуты совсем иные – прим. Shellir).

• Король-лягушонок •
Лягушка благородного происхождения, лягушка-аристократ - это тот образ и та тема, что вьётся через сказочную традицию от самых древних времен и до наших дней, - тут можно вспомнить хотя бы неподражаемого Жаба и его великолепный Жабс-холл из книги «Ветер в ивах». Но в самых старых сказках жаба или лягушка были принцами на самом деле. С западных берегов Шотландии происходит сказка о тяжело больной королеве, излечить которую можно было лишь дав ей испить из «колодца истинной воды». Каждая из трёх дочерей королевы отправилась за священной водой, но каждый раз появлялся ужасающий лосганн, которому принадлежал волшебный источник. Только если девушка согласилась бы выйти за него замуж, он позволил бы ей набрать воды. Младшая дочь дала своё согласие на брак, и смогла исцелить свою мать. Но ночью лосганн явился к ней под дверь и стал кричать: «Милая моя, помнишь ли ты об обещании, что дала мне у колодца, о любовь моя?» Девушка впустила его, оставила у двери и пошла спать. Но гость продолжил звать, и пришлось ей накрыть его кружкой, заставить замолчать. Жаб не успокаивался, и дочь сделала ему лежанку у очага. Когда его крики продолжились, она положила его на кровать рядом с собой. Хотя он продолжал умолять, принцесса не обращала внимания и в итоге жаб сказал: «Лучше бы ты положила конец моей муке и отрезала мне голову». Тогда она взяла нож, но стоило ей ударить, как лосганн превратился в прекрасного юношу, тот женился на принцессе и впоследствии стал королём.
В Бретани тоже существовала похожая сказка, в которой был и жаб, живущий у колодца или источника, и младшая дочь, согласная выйти замуж за отвратительное земноводное, и его чудесное превращение в прекрасного принца в конце истории. Обе сказки показывают, что богатая награда ждёт того, кто из любви к ближнему и желания исцелить готов пожертвовать собой. В обеих сказках видна связь между лягушкой и Богиней-Матерью, поскольку они затрагивают темы исцеления, матери-королевы и трёх её дочерей.

• Камень силы •
Лягушка или жаба хранят тайну: обе они являются обладательницами предмата силы – тёмно-серого или светло-коричневого камня, который, как говорят, можно найти в черепах особо старых животных. Этот легендарный предмет известен под многими названиями: Крепандия, Боракс, Стелон и Буфонит. Лягушка, жаба, гадюка, выдра или лиса – все эти животные являются носителями этих тайных, невидимых предметов силы. Выдра и лисица хранят в себе волшебные жемчужины, гадюка – змеиный камень, а жаба, становясь старой, носит жабий камень у себя в голове. Эти объекты представляют собой смешение животного и минерального царств – превращая мимолётную жизнь животного в вечную жизнь в камне. Имея такой камень и используя его в магических целях, друид или шаман мог связываться со своим соратником, духом животного.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод: Валерии Матвеевой с редактурой Shellir

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: животные, Druid Plant Oracle

---

[ogham]

• Эйрмид (Airmed, Airmid, Airmeith) - одна из клана Туата де-Даннан, племён богини Дану. Она была единственной дочерью великого целителя волшебного народа, Диан Кехта, а братьев её звали Ку, Киан (отец бога Луга, которому Эйрмид таким образом приходится тётушкой), Кетен и Миах. Из всех детей Диан Кехта только Эйрмид и Миах пошли по стопам своего отца и тоже изучали медицину и искусство исцеления, и они нередко помогали своему прославленному отцу в делах - например, говорится, что Эйрмид и Миах вместе с Диан Кехтом исцеляли раненых воинов волшебного народа, создавая специальные "бассейны исцеления", которые наполнялись источниковой водой, травами, молоком черномордых коров и магической силой. Воины Туата де Даннан, раненые в сражении с фоморами, опускались в этот бассейн и поднимались оттуда совершенно здоровыми, даже если их раны были очень тяжелы. Нельзя было в этом бассейне лишь воскресить мёртвых, в частности тех, у которых сломана спина, проломлена или отрублена голова, то есть, говоря нашим языком, в случае необратимых повреждений центральной нервной системы, и Диан Кехт внимательно следил за тем, не мертвы ли уже те, кого опускают в бассейн.
Но брат Эйрмид, Миах, нарушил этот запрет. Он создал отдельный "котел исцеления", и стал воскрешать в нем умерших воинов - и они действительно вставали, и сражались как живые - только теряли после воскрешения способность говорить и почти не чувствовали боли. Диан Кехт тогда очень разозлился на сына, и разрушил творение его рук. Но был и второй случай, когда Миах заставлял мёртвое ожить - когда Нуада потерял в битве правую руку, Диан Кехт через какое-то время сумел изготовить ему руку из серебра, которая действовала как настоящая, но была все же не живой. Миах же сумел сделать для Нуады руку из плоти и крови, которая приросла к плечу Нуады, и была неотличима от настоящей. После этого Диан Кехт убил своего сына. Сейчас принято говорить, что из зависти к его мастерству, но все же думается, что корень конфликта все же лежал в излишне смелых экспериментах младшего целителя с возвращением мёртвого в жизнь. Кстати, четырежды вынужден был Диан Кехт отделять голову сына от тела, потому что она немедленно прирастала обратно, и только после того, как Диан Кехт рассек мозг Миаха, тот окончательно умер.
Эйрмид очень любила своего брата, но поделать ничего не могла. Она похоронила его в земле, и оплакала его могилу, и из её слез и тела ее брата выросло 365 целебных трав - из каждой кости, мышцы, сустава, органа выросла именно та трава, которая была лучше всего для лечения именно этой части тела. Эйрмид стала собирать травы по порядку и раскладывать их на своем плаще, но отец смешал их - видимо, полагая, что от Миаха не может прийти ничего доброго.
Но все же Эйрмид запомнила свойства многих трав, а принцип действия других понять, и с тех пор она считается не только первой травницей-целительницей, но и покровительницей всех травников, где бы они ни жили и где бы ни собирали целебные травы, и считается, что она знает все не только о свойствах растений, но и о том, как и когда их собирать, сушить, заваривать. Сейчас Эйрмид нередко считают покровительницей вообще всех растений, но оснований для этого все же нет.

© Shellir

@темы: боги, легенды и мифы, Туата де-Даннан

---

[ogham]

• Фэда - Fearn, Фьярн

Первая семья, акмэ Бьех (семья Берёзы)
Буква - F
Растение - Ольха
Перевод - Ольха
Триада - Fearn – Faelinn – Flann (Ольха – Чайка – Тёмно-красный) [f'arn] - [fiil’ain] - [‘flaunən]
Ключевые слова - Огонь в горне, огонь творения. Пробуждение.
Мост. Защита в пути.
Предсказание, пророчество, оракул.
Род, семья, кровь.

© Shellir

запись создана: 10.02.2016 в 17:37

@темы: Огам, акмэ Бьех, фэды

---

[ogham]

• Лесные духи и колдовство в работах Марии Филипповой aka ☽ Тыа Иччитэ ☾

@темы: волшебные существа

---

[ogham]

• Волшебство деревьев, поклонение им и их почитание существовало не только в дохристианском кельтском мире. Даже с приходом на эти территории христианства, деревья все равно одушевлялись, им приписывались разнообразные магические свойства (особенно, если это было старое одиноко стоящее дерево, дерево на холме, или дерево возле источника, колодца, или три разных дерева, растущих вместе – тут, например, можно вспомнить весьма известные "дуб, терновник и ясень", хотя в таких тройках могли быть самые разные деревья.
Часто считалось, что такие особенные, значимые деревья населяют духи, фэйри и другие волшебные существа, охраняющие и оберегающие и сами растения, и всё место.
К таким духам, плотно связанным с деревьями, относятся, например, Оакмен (Oakmen) - «дубовый народец». Как понятно из названия, чаще всего их связывают с дубовыми рощами и иногда даже говорят, то это души срубленных деревьев.
При этом народ дуба - отнюдь не дружелюбные создания, и чаще всего они появляются в тех местах, где дубы пострадали от рук человека. Они предпочитают селиться там, где молодые дубки поднимаются на месте срубленных (кстати, свои жилища они устраивают внутри дубовых пней), чтобы защитить эту новую поросль и уберечь ее от всех опасностей. Говорили, что такие "дважды взращенные" рощи после захода солнца становится опасным местом, в котором могут пропадать люди. Но если и эти растения будут уничтожены, и поднимутся в третий раз – то дубовый народец сильно разозлится , и мстить людям за поврежденные растения они будут уже не только ночами, но и днём.
Обычно их представляют себе как коренастых, маленьких человечков, иногда говорится, что дубовые люди носят на головах красные шапки или даже шляпки ядовитых грибов вместо головного убора.
Дубовый народ, как уже было сказано, не очень-то любят людей, считая их разрушителями своих любимых рощ, но могут притворяться дружелюбными и милыми. Они заманивают людей в свои рощи и предлагают им изысканные и редкие кушанья, но потом оказывается, что это были ядовитые грибы и прочая гадость, которым волшебством был придан иной вид.
Если в роще живет дубовый народец – то рубить их деревья уже очень не рекомендуется, т.к. они могут впадать в настоящую ярость и мстить не только самим лесорубам, но и их семьям - порой даже несколько поколений подряд.
Еще дубовый народец – защитники лесных зверей, особенно лис, к которым они питают слабость, и поэтому они нередко вредят охотникам и устраивают им всякие пакости.

© Shellir

@темы: фэйри, волшебные существа, легенды и мифы

---

[ogham]

• Кухулин - великий герой и воин в мифологии Британских островов. О нём рассказывается как в Ульстерском цикле ирландского мифа, так и в шотландских и мэнкских легендах. Когда он родился, мать нарекла его Сетантой, а его взрослое имя - Cú Chulainn, переводящееся как "Пёс Куланна", герой получил еще в детстве после того, как убил огромного злобного пса кузнеца Куланна, а потом, чтобы возместить Куланну потерю, вызвался стеречь дом вместо убитой собаки до тех пор, пока щенок того пса не подрастёт - став, таким образом, сторожевым "псом Куланна", Кухулином. Вместе с получением взрослого имени получает Кухулин и первый гейс - никогда не есть собачьего мяса.
Кухулин был сыном Дехтире, сестры великого короля Ульстера Конхобара мак Нессы, и бога Луга, так что как минимум половина крови нашего героя - волшебная, причем он родич и Туата де Даннан, и фоморам. Мать же Кухулина, Дехтире, тоже обладала частью волшебной крови, так как приходилась внучкой Энгусу Мак Оку, сыну Дагды; были в роду Кухулина и друиды. Волшебная кровь - как кровь ши, так и фоморов, - может объяcнить и нечеловеческую силу и ловкость Кухулина, и некоторые странности его облика (например, семь красных зрачков в глазах - три в одном, и четыре в другом, - и по семь пальцев с лишними суставами на руках, кожа, светлая до синевы и очень яркий румянец), а также и изменения, которые происходили с ним во время боя, в припадках ярости: Кухулин начинал светиться тусклым красным цветом, вдвое увеличивался в размерах, кривел на один глаз (один глаз у него западал, а другой - наоборот), иногда у него появлялась третья нога, когда ему нужно было очень быстро бежать. Но в целом, говорят, Кухулин был хорош собой, и судя по легендам, весьма любим женщинами.
Как и многие другие герои Ульстерсого цикла, Кухулин считается реально существовавшим персонажем, сохранилась даже хронология его жизни: записано, что он родился в 34 году до н.э, в семь лет впервые взял в руки оружие, в 17 лет - сражался против королевы Медб и ее супруга (события, описанные в "Похищении быка из Куальнге"), а в 27-28 лет, во 2 году нашей эры.
Повествования о Кухулине - классические рассказы о герое и его подвигах. Кухулина воспитывали великие воины (Конхобар и Фергус) и величайшие друиды (Сенха, Катбад и Амергин - кстати, поэтому он владеет искусством речи, триадами, иносказаниями, стихосложением, риторикой, колдовством, знает и использует магию Огама, вычерчивая фэды на дубовых ветвях); еще ребенком он побеждает взрослых юношей в игре в мяч, убивает огромного пса, прославляется как великий пращник (кстати, как и его отец, Луг). Он прекрасно владеет детским оружием (пращой и легкими дротиками) и виртуозно охотится на птиц, а взрослое, боевое оружие получает в руки в возрасте семи лет, обманом - так как узнает предсказание, что взявший в этот день впервые оружие в руки проживет недолго, но будет величайшим из воинов. Величайшим подвигом Кухулина считается сражение с войском королевы Медб: когда Медб напала на Ульстер, были дни Самайна, и все улады мучились болезнью, вызванной проклятием Махи. Кухулин не был подвержен проклятию - то ли из-за своей волшебной крови, то ли из-за того, что был еще молод и не считался "мужем из уладов". Тем не менее, встретив войско Медб у брода, он заключает с королевой соглашение, что воины ее войска будут сражаться с ним по очереди один на один, и да не двинется её войско дальше, пока жив и способен сражаться Кухулин. Всё войско он, конечно, не перебил даже по одному, но эта затея позволила ему не пустить войско Медб на земли Ульстера до тех пор, пока "недуг уладов" не отступил и воины Ульстера не пришли ему на помощь.
Есть история и о сватовстве Кухулина: он влюбился в прекрасную деву по имени Эмер, и она поставила Кухулину несколько задач - воинских подвигов, что должен был он исполнить, чтобы она согласилась стать его женой; добавил несколько задач и отец Эмер, Форгал. После этого Кухулин обучается у нескольких великих воинов с севера, из Шотландии, среди которых будет и его наставница, Скатах (Scáthach), сильнее и искуснее которой в воинском деле не знал мир того времени. Кухулин побеждает королеву-воительницу Айфе, спасает деву Дерборгу, дочь Руады, приносимую в жертву фоморам (подвиг, аналогичный одному из подвигов Персея). Кухулин на своих путях встречает много чудес, проходит по лезвийному мосту и по долине, грозящей разорвать путника, преодолевает высочайшие горы, сражается с чудовищами, добывает себе двух волшебных водяных коней - Серого из Махи и Черного из Чудесной равнины, сражается с Курои в дни праздников порога из-за девы Бланайд (служа таким образом "отражением" одного из сезонных королей) и совершает путешествия в Иной мир ко двору короля Мананнана, сына Ллира.
Кухулин умирает довольно молодым, в сражении, перед тем нарушив по случайности несколько гейсов. Отчасти он слабеет из-за нарушенных запретов, отчасти - из-за наложенного на него колдовства, и в конечном итоге оказывается пораженным собственным копьем. Кухулин умирает стоя, приказав перед смертью привязать себя к менгиру.
© Shellir

@темы: кельты, легенды и мифы, Туата де-Даннан

---

[ogham]

Мартовский лунный цикл уже начался, уже растёт луна и полнолуние все ближе, так что скоро состоится очередное занятие из Лунного цикла.

• Луна Прях, Луна Норн • Заячья Луна, Луна Остары • Луна Прерывания Сна, Луна Пробуждения, Луна Перелома • Луна Начала Весны •

Этот лунный цикл как правило включает в себя точку Весеннего Равноденствия, 20 марта - праздник, с которого начинается весна, - и в этом году Равноденствие придется на 22й лунный день, на убывающую луну, и, конечно, весь лунный цикл будет в некоторой степени связан с этим большим годовым праздником.
Но есть у этого полнолуния и свои собственные, особенные значения и смыслы: мартовская луна более всего связана с богинями судьбы, Великими Судьбопряхами, с теми, кто свивает нити жизней, измеряет их и обрезает, и с теми, что ткут полотна судеб. Мы поговорим об этих богинях - великих, которые занимаются судьбами всего мира сразу, и о малых - богинях личной судьбы, о том, какими они были в разных мифологических системах.
Поговорим о магии нити - о священности спрядаемого волокна, о магии веретен и прялок, о том, что можно сделать с помощью веретена, о том как и когда прялись обрядовые нитки, как и когда они применялись. Расскажу о берёзах - о деревьях, которые более всего связаны с этим периодом и с этой группой божеств.
Кроме Прях поговорим еще и о Белых Девах Весеннего Равноденствия и о зайцах, - посвященных им животных, воплощающих в себе жизненную плодородную силу, витальность, возрождение мира после зимы, и немного о богах - умирающих и воскресающих
Поговорим немного о магии ветра и о птицах, о последнем рыхлом снеге, о просыпающейся земле, о первых движениях умирающих и воскресающих богов.

Занятие состоится в ближайший четверг, 9 марта, начало в 21 час по Мск.
Занятие платное, записывайтесь, пожалуйста, заранее. По всем вопросам о занятии пишите в личку Shellir.

@темы: занятия и курсы, объявления

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

• Огненный дракон (по-гэльски - Draig-teine, Драйг Тейн)
Ключевые слова: • преобразование, трансмутация • власть, владение • энергия, сила •

На карте изображен пламенеющий дракон из видения короля Утера. В отдалении виднеется Гластонбери Тор – Холм Гластонбери. Легенды говорят, что в недрах этого холма есть тайная пещера, в которой, вероятно, проводили обряды посвящений. Нередко такие пещеры охраняли Драконы Огня, защищая священные места от осквернения людьми алчными, но при этом не причиняя вреда достойным, которым они могли открыть путь к невиданным сокровищам. На переднем плане карты изображён золотой торквес, лежащий на скале – кельтское ожерелье, символизирующее высокий статус, правление и властвование.

• Прямое положение •
Драйг Тейн, Дракон Огня хранит в себе жизненную силу, воодушевление и смелость, увеличивает способность преодолевать препятствия и даёт энергию, помогающую нам справиться с жизненными проблемами. Если Дракон Огня станет вашим союзником, он откроет вам качества, которые помогут вам стать лидером и достичь власти. Он бережно разожжет ваш внутренний огонь и научит вас направлять это пламя с великой точностью, чтобы достигать своих целей и доводить дела до конца.

• Перевёрнутое положение •
Вытянутая перевёрнутой, эта карта подсказывает, что вы, возможно, подавляете изрядную часть своего гнева. Из-за этого вы можете чувствовать, что вы не можете контролировать эту часть своей жизненной силы. Это может проявляться одним из двух способов: либо эта сила гнева (но и жизни) будет неожиданно, вспышками проявляться, или постоянно «кипеть на поверхности», либо она будет настолько рассредоточена и рассеяна, что управлять ей будет невозможно. Как часто вам доводилось ощущать недостаток энергии и жизненной силы? Вам сложно заразиться энтузиазмом и найти мотивацию? А может вы считаете, что у вас, наоборот, избыток энергии, ведущий к постоянному перевозбуждению, проблемам со сном и концентрацией, невозможностью расслабиться? Независимо от того, заключается ваша проблема в недостатке или избытке жизненных сил, развитие гармоничных отношений с Драконом Огня непременно поможет вам. Если вам недостаёт энергии, вы можете попросить Огненного Дракона одолжить вам немного из тех сокровищ, что он охраняет. Если вам, наоборот, кажется, что энергии слишком много, -можно попробовать прямо противоположное: попросить дракона сберечь эту силу, защитить и охранять её, пока не придёт время, когда она действительно окажется вам нужна. Драйг Тейн таит в себе опасность, подобно спящему вулкану, но если вы сможете выразить столь долго подавляемую внутреннюю ярость, и даже поработать с ней в терапевтических целях, она может стать мощным союзником.

• Традиции, связанные с Драконом Огня •

А вот и он, пылающий, ищет курганы,
Он - гладкий, злобный дракон, что летает в ночи,
Овеянный пламенем; все люди боятся его.

из "Беовульфа"

Однажды королю Утеру, приходящемуся отцом королю Артуру, было видение пламенного дракона. Этот образ был настолько ярким и ошеломляющим, что он тотчас же созвал друидов и попросил растолковать его. Друиды ответили, что видение столь ярко блистающего дракона обещает Утеру, что он станет королём; именно поэтому и стали звать Утера «Пендрагон», что означает «Голова Дракона», а сам Утер сделал дракона геральдическим символом и тотемным животным самой великой ветви Британских правителей – Пендрагонов.
Эта история, лежащая в самом истоке легенд о короле Артуре, даёт нам подсказку к пониманию образа Огненного Дракона. Каждый из четырёх драконов, - воды, земли, воздуха и огня, - символизирует энергию и силу, но каждый управляет этой энергией по-своему, особым образом, а нам в конечном итоге предстоит соединить и сплести все четыре разных «драконьих силы» внутри нас самих. Сила огненного дракона управляет родством, лидерскими качествами, властью и умениями. Именно поэтому друидам удалось настолько точно истолковать видение Утера. Известно, что его сын, Артур, носил на шлеме золотого дракона, как доказательство своего происхождения и власти, и с тех пор огненный дракон остаётся символом власти и силы.

• Мерлин и два дракона •
Легенды гласят, что валлийский флаг с изображением Дракона Огня, появился в те древние времена, когда королю Вортигерну стало известно, что заложенную им крепость Динас Эмрис (то есть Крепость Амвросия в Сноудонии) нельзя достроить: каменная кладка, сделанная днём, всякий раз полностью разрушалась, рассыпалась ночью. Тогда ко двору Вортигерна привезли Мерлина, который в то время был еще мальчиком, которого называли Эмрис, Амвросий (на самом деле, Мерлина привезли к Вортигерну, чтобы принести в жертву на месте строительства крепости, т.к. по мнению королевского друида проблему можно было решить, принеся в жертву «мальчика, рожденного без отца» - именно таким и был Мерлин – прим. Shellir). При помощи своего мистического видения, он определил и рассказал, что крепость рушится от того, что два дракона сражаются в озере под фундаментом крепости, и сотрясают её основание. Один из драконов был красным, и символизировал бриттов и валлийцев, а второй – белым, и обозначал захватчиков, саксов. Вортигерн приказал раскопать землю у основания крепости, и проверить, говорит ли мальчишка правду, и вскоре люди увидели обоих драконов, и битву между ними, в которой победил красный дракон, который, в конечном итоге, и попал на знамя Уэльса.
Не все драконы отличаются жестокостью и выдыхают пламя. Дракон земли, например, большую часть времени не проявляет активности: он спит, свернувшись кольцами в курганах, холмах или рядом с ними. Но огненные драконы как правило и яростны, и активны: таким был, например, дракон, живший на развалинах замка в Ньюкасл Эмлин в Уэльсе, или же дракон из Чаллакомба в Эксмуре. Кроме них, один дракон изводил жителей Бистерна в Хэмпшире, а ещё два жили в Сомерсете - один в деревне Кингстон Святой Марии, а другой в Карри Ривелле. Последний время от времени пролетал над болотистыми землями до самого Аллера, сжигая посевы и всё, что попадалось ему на пути своим огненным дыханием. По старым рассказам, «доярки бежали со всех ног, стоило им услышать первый хлёсткий удар его крыльев… Люди жили в постоянном страхе ужасной смерти. Наконец, им на помощь храбро пришёл рыцарь по имени Джон Аллер. Он обмазал своё тело дёгтем и надел такую маску, что дыхание дракона не могло ранить его». Вооружившись копьём, он убил дракона, но и сам тотчас же умер, сожжённый раскалённым дыханием. Копьё, поразившее дракона, и сейчас можно увидеть в церкви Лоу Хэма (п.п. Деревня в общине Хай Хэм в Сомерсете),

• Нуивру - Драконий Огонь •
Дракон во многих сказаниях описан как существо злобное, но в друидической традиции его все же считают нейтральным, то есть способным оказывать как пагубное, так и целительное влияние в зависимости от степени посвящения. Не все знания друидов предназначались для широкой публики, и не всякая сила может быть использована любым человеком. Опасность знания или силы, попавшей не в те руки, широко известна. Дракон Огня может обернуться несчастьем только тогда, когда его встречают неподготовленные, или те, кто недостаточно силён, чтобы выдержать соприкосновение с заключенной в нем энергией – в подобных случаях он может вызвать выгорание и нервное истощение. Огненный дракон бережёт сокровище внутреннего огня, который горит в каждом из нас, и название которого – нуивру (nwyvre). Этот огонь более известен широкой публике под восточным названием – кундалини, змеевидная энергия, что свивается вокруг каждого психогенного центра нашего тела или, иначе, чакры, и преждевременное пробуждение этой силы посредством принятия наркотиков или неподобающих эзотерических техник может привести к серьёзным психологическим нарушениям и даже физической болезни. Не удивительно, что дракона, охраняющего такую силу изображают яростным – ведь последствия неправильного использования такой силы в самом деле печальны.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод: Валерии Матвеевой с редактурой Shellir

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: волшебные существа, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

• Фэда - Luis, Льис

Первая семья, акмэ Бьех (семья Берёзы)
Буква - L
Растение - Рябина
Перевод - Свет, вспышка
Триада - Lachan – Liath (свет – дикая утка – серый) [l’is]- [laхə]- [l’iə]
Ключевые слова - Пламя, небесный огонь. Наполнение силой. Огонь души, пламя вдохновения. Желание жить.
Защита есть.

© Shellir

запись создана: 03.02.2016 в 14:26

@темы: Огам, акмэ Бьех, фэды

---

[ogham]

• Лесной храм

Работа норвежского художника Remy

@темы: лес, арт

---

[ogham]

• Лес Броселианда (по-французски - Brocéliande, по-бретонски - Brekilien) - легендарный лес Артурианского цикла, лес, полный чудес и волшебства, лес таинственный и мистический. Здесь совершали свои подвиги рыцари, по этому лесу ступал Мерлин и именно тут он встретил деву Нимуэ, которая призналась ему в любви и погрузила его в глубокий сон, тут жила Вивьен - колдовская озерная дева, и именно тут, под волнами своего озера, она и воспитала Ланселота, который получил из-за этого прозвище Озёрный. Именно тут лежит Долина без возврата, куда Фата Моргана заманивала рыцарей, нарушавших свои обеты. В Броселианде водились чудесные звери, - например, единороги и драконы, били источники волшебной воды, отведав которую можно было излечиться или заснуть, забыть обо всем или познать великую мудрость, обрести молодость или состариться... Тут даже был источник, позволяющий вызвать бурю, если разбрызгивать его воду в воздухе. Именно этот лес рыцари Круглого Стола прочесали вдоль и поперёк в поисках Грааля, совершая подвиги, сталкиваясь как с волшебством и чудесами - так и с обычными опасностями, которые могут поджидать в любом лесу, и именно здесь, говорят, и лежал тот камень, из которого юный Артур достал свой первый меч, подтвердив тем самым своё право на корону и трон.
Броселианд чаще всего считают вымышленным местом - как Мюрквуд скандинавов и германцев, частицей архетипического образа предвечного леса, что укрывал когда-то огромные пространства. Но в 19 веке появилась версия и о том, что Броселианд раньше был на месте нынешнего Пемпонского леса (Paimpont forest) в Бретани, так что теперь в этих местах можно посмотреть на разные "чудеса Броселианда": на могилу Мерлина (LeTombeau de Merlin) и мост Нимуэ, можно взглянуть на Долину без Возврата (Val sans retour) и на озеро Зеркало Фей (Le Miroir aux Fées), выпить воды из Источника Молодости (Lа Fontaine de Jouvence) и полюбоваться на Источник Бури, можно увидеть замок Компер (Château de Comper), в котором родилась волшебница Вивьен и посмотреть на мегалиты и реликтовые деревья.

© Shellir

@темы: кельты, легенды и мифы, места

---

[ogham]

• Гвин ап-Нудд (Gwynn ap Nudd) – валлийский бог потустороннего мира, король Аннуина и владыка мёртвых, господин Тилвит Тег (волшебного народа).
Имя Гвин ап-Нудд (строго говоря, сейчас его имя произносится как Гвин ап-Нит, но в русском языке уже сложилось иначе) может быть переведено как Сияющий сын Нудда (Нуады). Оно родственно ирландскому слову fionn – белый, сияющий, светлый, а в средние века валлийское gwyn еще и получило смысловые оттенки священности, святости, чистоты. При этом очень часто он описывается как «сияющий с темным ликом», хотя объяснения этому не дается.
Гвин был сыном Нуады, которого в Уэльсе, вероятнее всего, также называли Ллудом, внуком Бели Маура и Дон (богини Дану, матери клана Туата де-Даннан, волшебного народа), и, таким образом, племянником Арианрод ап-Дон и колдуна Гвидиона ап-Дон, бога-кузнеца Гованнона (Гоибниу) и Афаллаха, «Яблоневого» – бога, которого ассоциируют с мифическим запредельным островом Авалоном.

Гвин был одним из самых почитаемых богов Уэльса, и легенды и истории о нём рассказывают чуть ли не поныне. Он считался королем волшебного народа, владыкой потустороннего мира, он выступал как хозяин мёртвых и как Дикий Охотник – собиратель и ловец душ. Охотничья ипостась у него действительно очень ярко проявлена, и, кроме легенд о Тёмной Охоте Зимы, он упоминается в таком качестве и в Мабиногионе, в истории о Килухе и Олвен: когда Килух собирает Великую Охоту на волшебного кабана Турх-Труйта, он зовет с собой Гвин ап-Нудда как «лучшего в мире загонщика» - того, без кого добыть волшебное животное вообще не возможно. Как и его отец, Гвин – хозяин волшебных псов, Cwn Annwn – псов Аннуина, волшебных гончих из Иного мира, а любимейший его пес – Дормарх, чудовищное существо, наполовину сотканное из тьмы; Дормарх сопровождает Гвина во время Дикой Охоты. В Уэльсе его зимними охотничьими угодьями считаются горы Кадайр Идрис, где часто слышали его охотничий рог, видели его гончих псов и слышали стук копыт Дикой Охоты. Порой видят с Гвином-Охотником и Леди Охоты – ужасную Мэллт и-Нос, хромую старуху, преследующую свои жертвы на колеснице, запряженной адскими жеребцами. Когда-то она была обычной женщиной, которая, правда, страстно любила охоту. Но когда ее муж, не разделявший ее охотничьих пристрастий, бросил ее одну со сломанной ногой на болотах умирать, да еще заплатил колдуну, чтобы навел на нее смертные чары, Гвин разрушил колдовство и увёл Мэллт (тогда еще Матильду) живой в Аннуин, и сделал её Леди Охоты.
Но при этом Гвин еще и воин, участвующий во многих сражениях и битвах, и божество, связанное со смертью, являющийся к мёртвому герою лишь только ворон слетит на его кровавые раны, чтобы забрать и увести его душу.
Но и этим его функции не ограничиваются. Он упоминается еще и как колдун (что, впрочем, не удивительно для Короля Иного Мира), как философ и учёный муж, как астролог и знаток движения небесных тел. Интересно, что в христианское время Гвин не стал восприниматься как демонический персонаж, как это порой происходило с другими дохристианскими божествами; его ловко вписали в новую систему, называя «стражем, которого господь поставил охранять мир людей от демонов Аннуина», чтобы те не вырвались из потустороннего мира наружу, к людям. Вообще, во время христианизации Ирландии и Уэльса Гвин вел довольно активную «светскую жизнь», встречался со святыми и героями – например, весьма известна его встреча со святым Колленом, которого Гвин звал живым в Аннуин, остаться с волшебным народом. Но Коллен выразил с этим идейное несогласие, облив Гвина святой водой, от чего якобы тот исчез.
Выступает Гвин еще и как один из двух сражающихся королей, сходясь каждый канун Бельтейна с Гвитиром ап-Грейдаулом (Победоносным, сыном Пылающего) в битве за прекрасную Крейдиллад – этот сюжет обычно соотносят с битвой Зимнего и Летнего Короля за госпожу земли.
При том, что Гвин – валлийский бог, есть у него и теснейшая связь с Гластонберийским холмом и Башней Гластонбери (Glastonbury Tor), которые находятся на территории Англии. Впрочем, поскольку Гвина назывют королем Тилвит Тег, то есть всего волшебного народа, а народ этот расселился по всем Британским островам, то почему бы ему не появляться и за пределами своего родного Уэльса. Холм Гластонбери считался входом в его владения, который закрылся, когда на этом месте построили монастырь. Но сам холм все еще остался священным местом, связанным с Гвином. Осенью из-за построенной на холме башне поднимается созвездие Ориона, Охотника, - и он все равно выходит из своего холма, поднимается в небо и ведёт над землёй свою Дикую Охоту.

© Shellir

@темы: боги, Англия, легенды и мифы, места

---

[ogham]

• Фэда - Beith, Бьех

Первая семья, Акмэ Бьех (семья Берёзы)
Буква - B
Растение - Берёза
Перевод - Берёза
Триада - Beith [b’eh] – Besan [‘besan] – Ban [bа:n] (Берёза – фазан – белый)
Ключевые слова - Начало и конец. Единство жизни и смерти. Очищение и обновление. Изгнание зла и защита от него.
Выздоровление.
Перемена судьбы, начало нового жизненного этапа. Начало обучения барда.
Опека и поддержка.

© Shellir

запись создана: 27.01.2016 в 21:21

@темы: Огам, акмэ Бьех, фэды

---

[ogham]

• Надпись Огамом: Earrach - "весна".

Всех с начавшейся весной!

@темы: Огам