[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

• Дикая свинья, Кабаниха (по-гэльски - Muc, Мук)
Ключевые слова: • щедрость • питание • открытие нового •

На карте мы видим кабаниху с её многочисленными поросятами. В поле позади нее растут пшеница и ячмень, которые, по легенде, принесла на земли Уэльса божественная свинья Хенвен, "Белая Древняя". У горизонта виден ирландский Холм Тары, который когда-то был назван Muc Inis - Островом Свиньи, так как Туата де Даннан изменили очертания этого холма, сделав его похожим на свинью. На переднем плане растет "свиной чертополох", а слева - ядовитая беладонна, которую, как раньше считалось, свиньи могут есть безо всякого вреда для себя. На земле можно видеть излюбленную пищу свиней - буковые орешки.

• Прямое положение •
Мук, Кабаниха с её многочисленным приплодом, символизирует плодородие и изобильность. Когда эта карта выходит в прямом положении, она может обозначать, что вам следует проявить щедрость. Когда вы ощущаете соприкосновение с любовью Богини ко всем её творениям, вы получаете возможность отдавать и одаривать без оглядки, зная, что Она напитает и поддержит вам. Когда вы вытаскиваете эту карту, вы можете открыть себя всему тому изобилию, которое есть в природе, и можете позволить себе принять эту изобильность, зная, что жизнь бесконечно обновляется и самовоспроизводится, и что нет нужды печалиться о каждом существе, которое покидает этот цикл. Позвольте себе просто наслаждаться жизнью - восхищаться её красотами, её чувственными удовольствиями. Богиня щедра, и всем нам подарит возрождение.

• Перевёрнутое положение •
Когда эта карта выходит перевёрнутой, она может обозначать, что вам, возможно, следует пересмотреть ваши представления о себе. Есть старинная гэльская поговорка: "Ты думал, что ты на спине у свиньи, но уже свалился с неё в лужу". Хотя Кабаниха и символизирует плодородие, щедрость и обеспечение ресурсами, но все же она может обозначать и полное невежество (на английском буквально pig-ignorance, "свиное невежество"), и неразборчивую жадность. Возможно, вам нужно сконцентрироваться на лучшем понимании жизненных нюансов, вместо того чтобы опираться только на ваши собственные взгляды или физические данные. Без мудрости любая красота покажется отвратительной, и об этом есть еще одна гэльская поговорка: "Женщина без здравого смысла и понимания - как золотое украшение на свином рыле". Свиная щетина столетиями использовалась для изготовления художественных кистей, а свиная кожа невероятно мягка, так что внешний вид может быть обманчив, так что не судите людей или предложения только по их внешним достоинствам, а обращайте внимания на присущие им ценные качества.

• Традиции, связанные с Кабанихой, Свиньёй •

Свинья, что я убил в прошлом году,
в этом принесла поросенка

народная загадка

Большая часть древней мудрости дошла до наших дней в виде устной народной традиции. Например, загадки использовались бардами для того, чтобы в ненавязчивой форме доносить свои идеи и для того, чтобы проверить сообразительность их аудитории. Загадка об убитой свинье, которая принесла поросенка, говорит о срубленном дереве, которое, хоть и было срублено и долго казалось мёртвым, дало по весне новые побеги. Но за этим очевидным ответом лежит еще один смысл, отсылающий нас к символическому и тотемическому значению Кабанихи в друидической традиции. Кабаниха, Свинья - священное животное Богини, воплощающее в себе аспекты божественной щедрости и вскармливания, и в старых сказках она нередко описывается как магическое животное, которое множество раз возрождается после того, как было съедено. В Ирландии, в каждом из домов богов Иного мира, был огромный котёл, наполненный варёной или жареной свининой, которую получали от таких волшебных свиней, которые постоянно возрождались после того, как были зарезаны. В сиде (волшебном холме) бога-отца Дагды был бесконечный источник питья, три древа, которые круглый год приносили плоды, и волшебная свинья, которая постоянно возрождалась, обеспечивая всех едой.

• Кабаниха как кормилица •
Свинья воспринималась кельтами как дар богов или Богини, данный для того, чтобы питать людей. Они разводили свиней в таких количествах, что Диодор Сицилийский отметил в своих записях, что "они владеют обширными стадами свиней, что позволяет им иметь солонины в достатке". Эти стада вольно паслись в лесах, подъедая ненужные кустарники и подлесок. По весне и по осени их возвращали в поля, чтобы они взрыхляли почву, а их навоз удобрял её.
Из за огромной важности свиней для жизни кельтов, эти животные почитались и уважались, а сверх того использовались в ритуальных целях. В святилище позднего железного века на острове Хэйлинг, Хэмпшир, были найдены захороненные останки свиней, а святилище недалеко от Южного Кэдбери в Сомерсете соединено с целой линией захоронений молодых поросят, телят и ягнят. В захоронении возле Скелтон Грин (Skeleton Green), Хертфордшир, свиньи были захоронены вместе с мужчинами, в то время как вместе с женщинами были захоронены птицы. Схожая связь между мужчинами и свиньями (я все же подозреваю, что там были кабаны - прим. Shellir) обнаруживается во Франции, а кроме того, четыре колонны внутреннего святилища галло-римского храма в Хокволде, Норфолк, стоят на зарытых под ними птичьих и свиных костях - возможно, отражая все ту же связь мужчин со свиньями, а женщин - с птицами. В большом друидическом центре недалеко от Шартреза, Франция, было найдено ритуальное ямное захоронение поросенка, а в Винклбери, Хэмпшир, свинья и ворон были захоронены вместе в ритуальном подземном коридоре.
Все эти ямы и подземные коридоры (устроенные по принципу шахт) использовались для совершения благодарственных подношений и символически соотносились с Подземным Миром. Свинья же воспринималась как основной источник пищи и главное блюдо как на пиру у самих кельтов в ранний период, так и на пиру Иного Мира в их мифе. Многие колесничные захоронения как в Британии, так и во Франции, включают в себя и целую захороненную свинью - без сомнения, это делалось для того, чтобы обеспечить душу едой в дороге по миру смерти.

• Бабуля Свинья •
Как источник пищи, Свинья представляет собой Богиню, и в некоторых частях Шотландского Хайленда породистую свинью долгое время называли Seanmhair - "бабушкой". Доказательством тому, что друиды изначально поклонялись именно Богине, может служить и то, что сами друиды упоминаются как "кабанята" или "поросята", и что богиня порой изображалась в облике дикой свиньи. В одной из ранних валлийских триад под названием "Три самых могучих отпрыска свиньи Британии" говорится о белой свинье Хенвен (Белой Древней), которая породила волчонка, орленка, пчелу, котёнка и зерна пшеницы. О Хенвен говорили, что она владеет великой мудростью, поскольку ела орешки бука - священного дерева друидической традиции, которое символизировало знания древних и традиции. Еще один персонаж валлийской мифологии, Кередвен, поспособствовавшая превращению мальчика Гвиона Баха в волшебного барда Талиесина, упоминается и как Богиня свиней и ячменя. Богиня порой появлялась в образе свиньи, и тогда её неофиты звались поросятами, её почитатели - стадом свиней, друиды - кабанами, или, иначе "кабанами деревьев", а верховный жрец назывался свинопасом.
Свиньи - всеядные животные: они могут съесть фактически все, что находят.
Но такое отсутствие разборчивости уравновешивается способностью свиней находить скрытые сокровища, и их на протяжении веков использовали для поиска трюфелей и иных редких грибов-деликатесов в Британии и Европе.
Эта способность свиней открывать секреты земли - одна из причин, почему свинья настолько важна для друидической традиции. И кабаны, и свиньи в равной степени священны для Богини - свинья, кабаниха представляет собой дающий жизнь аспект, а кабан, в свою очередь, представляет обратный, отнимающий жизнь аспект её силы. Чтобы полностью понять роль свиньи как тотемного животного, нам следует изучать и работать как с образом свиньи, так и кабана.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод: © Shellir
• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: животные, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

🌿 Сейчас у нас в продаже есть несколько сделанных вручную наборов Огама.

• Набор работы Волка: четырехгранные узкие берёзовые плашки, вырезанные вручную и окрашенные краской с добавлением растительных экстрактов, обработан ореховым маслом. 25 фэд. Мешочек в комплекте.

• Простой набор работы Shellir, сделанный на ели, обработанный травяным настоем и отполированный пчелиным воском. 25 фэд. Мешочек в комплекте.

• Два набора Огама для начинающих, которые могут использоваться как для гадания, так и для ношения в качестве амулета. Сделаны на нейтральной (еловой) основе и обработаны воском и экстрактами трав. 25 фэд, мешочек в комплекте.

Осталось два набора:
- Обработанный настоем дубовой коры и желудей и покрытый сверху воском (общий тон - серовато-коричневый)
- Обработанный настоем табака и покрытый воском (общий тон - теплый золотисто-коричневый)

@темы: Огам, мастерская ", Огам"

---

[ogham]

Идет набор на вторский курс Volk Sidhe о Тотемах и зверях силы.

• Человек издревле ощущал свою неразрывную связь с природой, обожествлял её проявления, и почитал животных, как своих первопредков, и следы этих древних тотемических культов можно с легкостью найти в любой языческой традиции – в обрядах и ритуалах, в именах, в древних образах богов. Мы видим следы тотемических воззрений даже в волшебных сказках, где звери помогают герою достичь того, к чему он стремится. Но эта система взглядов не осталась в прошлом, она актуальна и по сей день, и не только если человек живет в связи с природой, но и в крупных современных мегаполисах, где человек всегда весьма далек от естественной среды и где нарушение связи с природой и миром нередко становится причиной многих печалей. Обретение личного зверя силы – это способ наладить свою связь с мирозданием. Это способ осознать свои внутренние силы и начать взаимодействовать с ними сознательно. А для тех, кто стремится заглянуть за грань нашего, порой слишком человеческого мира, тотемизм может стать ключом к познанию ещё одной стороны реальности и поможет лучше узнать себя истинного.



1 • На первом занятии мы поговорим об одной из наиболее древних систем мировосприятия - Тотемизме. Обсудим общность тотемического мифа по всей индоевропейской группе и не только, традиции звериных имён, изображения животных в костюме и предметах быта и культа. И о богах, их звериных архетипах мы поговорим тоже.
Вообще, первое занятие будет представлять из себя широкий обзор столь многочисленных и единых в своей сути тотемических традициях.

2 • Второе занятие будет посвящено уже практическому подходу к работе с вашим сознанием и основам этой практики. Мы изучим систему основных энергетических центров человека и их тотемические соответствия с точки зрения традиционного шаманизма нашей полосы. В этой связи коснёмся и некоторых нюансов в работе человеческого мозга и его наиболее древних отделов.
Далее мы рассмотрим основные виды тотемов и чем же личный зверь силы отличается от, например, зверя-помощника. В этой теме мы так же коснёмся и стихийных соответствий в тотемизме и тут уже поговорим о базовом подходе к поиску своего веря силы и выявлению своих основных стихийных доминант. А главное, разберёмся чем же может быть полезен тотемизм современным жителям мегаполисов.
В конце этого вебинара мы изучим базовую технику осознанного дыхания и проведём групповую медитацию-путешествие для поиска своего тотема.

3 • Третий вебинар будет целиком посвящён вашим вопросам и так называемым "разбором-полётов", то есть работе с вашими личными значимыми животными.

Начало планируется на 9 марта в 21:00 по Мск (дата будет уточняться)


P.S. Точные дни и время проведения вебинаров будут согласованы позднее, когда основная группа участников будет набрана.

Занятия будут проходить один раз в неделю, дистанционно, в формате вебинара. По форме это лекции, которые, тем не менее, включают в себя возможность диалога преподавателя и слушателей, возможность задавать вопросы по теме во время и после занятия.

Каждому участнику будет предоставлена в личное пользование аудио-запись прошедших занятий.
18+

Любые уточняющие вопросы по курсу можно задавать тут.
Вопросы цены и оплаты, пожалуйста, задавайте в личку.

© Volk Sidhe

@темы: занятия и курсы, объявления

---

[ogham]

• Кадайр Идрис (Cadair Idris) одна из гор в южной части национального парка Сноудония (по-валлийски парк называется Eryri, Эрари), недалеко от городка Долгехте (Dollgellau) в Гвинеде. Название горы переводится как "Трон Идриса", так как три вершины горы образуют форму, подобную сиденью с подлокотниками. Обычно рассказывают, что Идрис (Идрис Гаур) - это великан, который так любил смотреть на звезды, что соорудил себе для этого удобное сиденье по размеру. С другой стороны, рассказывают и о том, что тут имеется в виду вовсе не великан, а Идрис ап-Гвиддно, король Мейрионидда, которого прозвали "Великаном" за высокий рост. Говорят, что на склонах этой горы он сражался с ирландцами, и одержал сокрушительную победу.
Место это - и сама Кадайр Идрис, и лежащие подле него озера Хлин Ко (Llyn Cau), Хлин-и-Гадел (Llyn y Gader) и Хлин Муингэл (Llyn Mwyngul) - всегда считалось волшебным. Озёра нередко называют бездонными, и населенными чудовищами, и рассказывают, что в них могут лежать пути в Иной мир, а тот, кто ляжет спать на вершине самой Кадайр Идрис, либо проснется бардом, либо сойдет с ума, либо не проснется вовсе.
Кроме того, считается, что и сама гора, и ее окрестности - любимые охотничьи угодья Гвин ап-Нудда, владыки Аннуина и Дикого Охотника. И его, и его спутницу Мэллт-и-Нос видели мчащимися по склонам этих гор и слышали вой принадлежащих Гвину "лучших гончих" - псов Аннуина.

© Shellir

@темы: Уэльс, боги, легенды и мифы, места

---

[ogham]

🌿 Первая семья Огама Деревьев (Fidogham)

• Beith, Бьех, Берёза
• Luis, Льис, Рябина
• Fearn, Фьярн, Ольха
• Saille, Саил, Ива
• Nion, Нуин, Ясень

@темы: Огам, фэды

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

• Лосось (по-гэльски - Bradán, Брадан)
Ключевые слова: • мудрость • вдохновение • обновление/восстановление •

На карте изображён лосось, выпрыгнувший из воды, чтобы поймать падающий орех с одного из девяти деревьев мудрости на берегу священного источника. На другом плоде орешника, висящем прямо над водой, вырезан огамический знак Гьетал (Ngetal), означающий тростник.

• Прямое положение •
Брадан, Лосось считается одним из священнейших существ друидической традиции: он одно из Древнейших Животных мира, и он способен дать нам мудрость и вдохновение. Преодолевая великие трудности, лосось возвращается назад, к месту своего рождения ради нереста. И нам, чтобы обрести мудрость, тоже нужно подняться вверх по течению реки своей жизни, вернуться в своем сознании к самым истокам – к нашему детству, или даже намного дальше – ко времени появления в мире Бога или Богини. Брадан приносит не только мудрость, но и юность, и вдохновение, но помните, что эти качества не должны быть вашей самоцелью, он нужны для того, чтобы питать вашу открытость и невинность.

• Перевёрнутое положение •
Вытянутая перевёрнутой, эта карта может показать, что вы чересчур упорно пытаетесь достигнуть своих целей, или же что в достижении мудрости вы полагаетесь на кого-то другого. Задумайтесь над историями Талиесина и Финна МакКумала и попытайтесь относиться к жизни спокойнее и проще. Лосось поднимается вверх по течению не за счет того, что только борется с течением и превозмогает его, а потому, что знает об обратном течении реки, расположенном под поверхностью, ниже верхнего течени, и использует его. От прыжков лосося происходит английское слово somersault - «кульбит», «кувырок», являющееся искаженным salmon sault, «прыжок лосося».
Дети любят кувыркаться и прыгать, поэтому если вы вытащили эту карту – прямой или перевёрнутой, - самое время связаться с прыгающим и танцующим ребёнком внутри вас.

• Традиции, связанные с Лососем •

Часто и подолгу смотри в озеро Феха,
Часто и подолгу смотри в озеро мудрости,
И твой блуждающий разум станет что гладь спокойного озера,
Открывая затонувшие секреты твоего сердца,
Ты отыщешь свет и любовь вне и внутри себя,
И пробудишь новое чудо на берегах Бойн

из "Песни Бога-Лосося"
Уильяма Патрика Райана

Путь друида - это дорога мудрости и знания. Поиск знания приводит его к древнейшему из животных, Лососю-Брадану, плавающему в источнике мудрости, питающем источник жизни. В ирландской мифологии этот источник зовётся Источником Сегайса или источником Коннлы. В этом источнике берёт своё начало река Бойн - священная река, протекающая через Долину Бойн, на которой расположены древние друидические святилища: Ньюгрэйндж, Наут и Даут.
Вокруг этого священного источника растёт семь волшебных ореховых деревьев, орешники мудрости, и именно их плоды кормят лососей в пруду и дают им мудрость. Даже сегодня мы ощущаем отголоски этой древней традиции, когда используем слово «орех», подразумевая голову. После того, как Владыка Кормак (п.п.- мифологический Верховный Король Ирландии) в своем видении узрел этот источник, он так описал его: «сияющий ключ; пять струй вытекают из него, и воды этой хватает на многих. Багровые кусты орешника роняют плоды в воду, и пять лососей разгрызают их, оставляя только пустые скорлупки плыть вниз по течению».
Морской Бог Мананнан взялся объяснить это видение, и по его словам можно судить, как друидическое представление о мудрости достигло наших дней через подобные рассказы: «Родник, что видел ты, с пятью потоками - ничто иное как пять чувств, через которые достигается знание. Никому не овладеть мудростью на земле, если он не выпил глотка из самого источника или из его протоков. Только выпив из всех них можно стать владыкой всех искусств».
Тут мы видим представления о том, что мудрость достигается с помощью пяти чувств, но для обретения истинного знания необходимо выпить воды из источника – из самого источника вдохновения. Друидическая традиция не только охватывает реальность видимого мира, но и признаёт необходимость прибавить к нашему базовому чувственному восприятию интуицию и вдохновение. Пока мы не отыщем этот источник и не изопьём из него, наша жизнь останется неполной.

• Белый Мудрец и Светлейший •
Из ирландской легенды о Финне МакКумале мы узнаем о юноше по имени Дейвне, который отправился к берегам реки Бойн изучать поэзию. Там он встретил Финнекеса (Finn Eces – «Белого Мудреца»), который уже семь лет искал в этих местах Лосося Мудрости, поскольку ему было дано пророчество, что однажды он сможет поймать лосося, съест его и узнает всё на свете. И действительно, вскорости он поймал рыбу и попросил Дейвне приготовить её, строго наказав не есть ни единого кусочка рыбьего мяса. Но пока юноша готовил рыбу, капля горячего жира попала ему на палец и он, не задумываясь, облизал ожог. Таким образом именно Дейвне получил мудрость лосося. Старый поэт Финнекес осознал, что это не он, а его ученик был героем пророчества и нарёк юношу Финн, что значит Светлейший.
За морем, в Уэльсе, мы обнаруживаем поразительно схожую сказку. Мальчик по имени Гвион Бах должен следить за котлом, в котором Кередвен готовила зелье мудрости для её сына, Морврана, Великого Ворона. Капля зелья попадает на палец Гвиону и, слизнув её, мальчик сразу же понимает, что знает всё в мире. Разгневанная, Кередвен преследует Гвиона, и оба они во время этой погони превращаются в разных животных. В конце концов Гвион пытается спрятаться, обернувшись пшеничным зернышком, но Кэридвен превращается в рыжую курицу и склёвывает его. Впоследствии она рожает мальчика, кладёт его в кожаную сумку и бросает в реку. К счастью, сумку с младенцем находит Элфин, пришедший порыбачить к лососиной запруде его отца, и он спасает ребёнка и даёт ему имя Талиесин – Сияющее Чело.
Истории Талиесина и Финна Мак Кумала схожи между собой. В обеих историях мальчик получает дар мудрости непреднамеренно, тогда как те, кому эта мудрость была обещана, не получают её. То есть предполагается, что обретения мудрости не требует сознательного приложения всех усилий к достижению этой цели – мудрость бросать все усилия ради достижения этой цели; мудрость приходит сама к тем, кто невинен и скромен - к мальчику, который прислуживает и готовит или следит за котлом, а не к человеку, полному властности и поглощённому поиском великого знания.

• Древнейшее из всех животных •
Лосось был настолько важен для друидов, что его изображения можно найти даже на пиктских камнях в Шотландии. Считалось, что если лосось съедает волшебный орех, то мудрость этого ореха может перейти к тому, кто, в свою очередь, съест лосося; а поскольку эти орехи багрового цвета, именно из-за них появляются характерные красные пятна на боках этих рыб.
В самой ранней истории о короле Артуре – в истории о «Килухе и Олвен», герой и его спутники посещают нескольких древнейших тотемных животных, пока не находят самого древнего из всех - Лосося из Ллин Ллив (из Озера Вождя). Лосось, и только лосось способен привести их к Мабону, Божественному Юноше друидической традиции, который, подобно Орфею, Христу и Аполлону, олицетворяет силу и вечную жизнь.
В историях о Талиесине и Финне мудрость неотделима от молодости, и в истории о Килухе и Олвен мы тоже видим, что юность и мудрость связаны между собой неразрывно, хотя здесь мы говорим не о молодости физической, но о молодости духовной, которая является характеристикой истинно мудрых независимо от биологического возраста (в кельтских легендах, на самом деле, молодость, связанная с мудростью, вполне физическая, и умение друидов возвращать себе юность тела, не теряя при этом прежней памяти и знаний, неоднократно упоминалось– прим. Shellir). Нам даны подсказки, показывающие, что друиды старались обернуть годы вспять, находя юность в старости также, как в старости можно найти мудрость. Позднее этот процесс назовут поиском Эликсира Жизни или Вечной Молодости.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод: Валерии Матвеевой с коррекцией Shellir

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: Огам, животные, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

• Волк (по-гэльски - Faol, Фил)
Ключевые слова: • интуиция • обучение • Тень •

На карте мы видим волка, охотящегося в лесу, у истока реки Финдхорн в Шотландии, - хотя последний волк на территории Британии был убит в 1743 году. Это начало месяца Фиилэх - "Волчьего месяца", охватывающего последние две недели зимы и первые две недели весны, который обычно соотносят с современным февралем. На переднем плане мы видим подснежники - цветы, ассоциирующиеся с друидическим праздником Имболк, который отмечается в самом начале февраля.

• Прямое положение •
Фил приносит нам чувство уверенности, внутренней силы и интуиции. Но с ним приходит и способность учиться новому. Порой бывает так, что для того, чтобы научиться новому и вырасти, вам придется нарушить некие границы, пойти на риск, выйти за пределы ограничений, которые диктует нам "нормальное" поведение, - хотя нарушение этих установленных пределов может быть не только непривлекательным, но и болезненным. Вам не следует бояться внутренней энергии и силы, которую вы чувствуете внутри себя, оставаясь в одиночестве. Идите, чтобы познать глубочайшую часть своей сущности и темнейшие её уголки, и вы обретете храбрость и духовного помощника.

• Перевёрнутое положение •
Когда эта карта выходит перевёрнутой, она может означать, что вам нужно вступить в новые отношения, хоть вы и чувствуете, что вы один во всем мире. За страхом одиночества может прятаться страх перед вашей собственной внутренней силой, яростью и мощью. Научитесь доверять ей, и попробуйте понять глубокую часть своей внутренней природы. Через сны и интуитивные озарения вы можете прийти к постижению скрытой части вашей сущности, которую порой называют "Тенью". Несмотря на то, что в мире существуют "одинокие волки", вам все же следует знать, что волк - это верное животное, которое нередко выбирает себе партнера на всю жизнь. В традиции считалось добрым знаком, если волк перебегает дорогу свадебной процессии, и именно из-за того, что его считали верным созданием. Даже если сейчас вы вынуждены быть в одиночестве, вы должны знать, что придет время и для того, чтобы быть с кем-то.

• Традиции, связанные с Волком •

Отмеченный знаком волк
возглавит его войска, и он
обернёт весь Корнуолл
своим хвостом

из "Пророчества Мерлина"

Волк - сильный тотем, воплощающий в себе как многие положительные качества собак, так и ту дикость, которой никогда не найдешь у домашних псов. Одно из гэльских названий Волка - Madadh-Allaidh, "Дикий Пёс", и кельты знали о скрещивании волков и псов, которое позволяло вывести мощных и сильных боевых псов для сражений.
В Ирландии существует место под названием "Волчья Крепость", и есть легенда, которая рассказывает о противостоянии между героем Кухулином и богиней войны Морриган, во время которого Кухулин, отвергший любовные знаки внимания богини, был атакован Морриган, принявшей для этого форму волчицы.
Но несмотря на все ассоциации с яростью, волка в куда большей степени отмечали за его сходство с людьми, чем за его дикость. В действительности волки - высоко социальные животные, при этом весьма интеллектуально развитые и в целом дружественные. Любовь к волкам в кельтской традиции видна, например, в легенде об ирландском короле Кормаке, которого еще во младенчестве унесла волчица, когда его настоящая мать задремала. Воспитанный волчицей и выросший вместе с волчатами, он всегда с большой любовью относился к волкам, и даже когда он стал королем, волчьи стаи сопровождали его везде, куда бы он не отправлялся. Одним из даров Уэльсу от богини Кередвен, который она принесла в образе белой дикой свиньи Хенвен, был волчонок, а в "Жизнеописании Мерлина" Гальфрида Монмутского мы можем прочесть фрагмент, где Мерлин, во время своего "лесного безумия", находит себе спутника - старого волка:

Милый товарищ мой волк, со мной привыкший скитаться
В чащах лесных без пути, ты с трудом поля переходишь:
Значит, ты, как и я, обессилел от голода злого.
Раньше ты в этих лесах поселился, раньше седины
Старость тебе принесла

• Волк как клановый тотем •
В шотландской традиции множество кланов воспринимали Волка как тотемного зверя и покровителя: это МакЛеннаны и МакТиры (оба имени означают "Сыновья Волка"), это МакМилланы (имя означает "Сыны Волка-Помощника/Слуги"). Имя Филлан (Fillan) происходит от гэльского Faolan, "волчонок". В Уэльсе подобные имена - это Bledyn, Bleddri и Bleddudd, все они происходят от слова, обозначающего волка - Blaidd (Блай). В Ирландии одно из племен считалось происходящим от волка, и по традиции в этом племени волки приручались, а также считались нареченными отцами и матерями.
В искусстве позднего железного века волки были излюбленными объектами изображения, - например, в горном святилище близ Ле Донон в Вогезском департаменте (Лоатрингия) есть скульптура охотничьего пса и покровителя леса в шапке из волчьего меха. Кельты использовали волчьи шкуры в качестве ковриков и сидели на них во время еды, и долго существовали народные верования, что волчья шкура защищает от эпилепсии. Волчьи зубы также считались счастливыми - их использовали как амулеты и носили как украшения, а также ими терли детские десны, чтобы у детей легче прорезывались зубы.
Волк - это одно из животных-спутников увенчанного рогами персонажа на известнейшем кельтском котле, найденном в Гундерступе, Дания. Кроме волка, там изображен самец оленя, змея, кабан, пара быков и крупные рыбы - возможно дельфины.

• Вервольф •
Несмотря на все положительные ассоциации, которыми Волк обладал в старой традиции, он все же одновременно представлял опасность и вызывал ужас у людей. В англосаксонский период волков порой вешали вместе с преступников, которых также называли "волками", а саксонское слово, для обозначения виселицы буквально может быть переведено как "волчье дерево" (vargtre). Уже с первого века нашей эры существуют истории о вервольфах - людях, которые способны превращаться в волков. Эти истории, видимо, появлялись по множеству причин, а среди множества людей, заживо сожженных за оборотничество в течение 16 века (преимущественно во Франции), вероятно были те, кто страдал порфирией - генетическим заболеванием, сопровождающимся непереносимостью дневного света и интенсивным ростом волос на лице, были люди, заразившиеся бешенством от волчьих укусов, были те, кто отравился спорыньей. Впрочем, были среди них и настоящие преступники - например, совершившие массовые детоубийства. Распространение историй о нападениях голодных волков на стада и даже порой на людей в сочетании с пониманием опасности от нападений бешеных волков, сделало волка самым ненавистным и пугающим зверем в пост-кельтской Европе. Одинокий и потенциально способный убить волк стал символом всего того, что отрицалось и отвергалось людьми того времени, включая и собственные человеческие тёмные стремления.
Несмотря на столь яркие негативные ассоциации, которыми Волк наделялся на протяжении последних двух тысячелетий, и кристаллизовавшиеся в сказке о Красной Шапочке и в других европейских сказках о Большом Страшном Сером Волке (Big Bad Wolf), были и люди обладающие достаточным пониманием истинной природы волка, его древней тотемной силы и использующие и позитивные ассоциации с этим зверем: таким был, например, лорд Баден-Пауэлл, основатель скаутского движения, который предложил детям называть самих себя волчатами, а лидера этих "стай" - Акелой, по имени вожака стаи из "Книги Джунглей" Редьярда Киплинга. Многие натуралисты уверены, что волки используют воронов, чтобы те приводили их к источникам пищи, - и действительно, вороны часто сопутствуют волкам, и эта связь между волками и воронами существует и на тотемическом уровне.
Подобно тому, как Мерлин сдружился с волком, мы тоже можем, если Фил, Волк, станет нашим союзником, обрести душевную близость и духовную дружбу с этим наиболее верным из животных-проводников. А кроме всего этого, Фил будет учить нас, через получаемый нами опыт, доверять самим себе и не отрицать и не бояться тех частей нашей личности, которых мы еще не понимаем или не знаем.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод: © Shellir

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: животные, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

• Пять священных деревьев Ирландии упоминаются во множестве старых литературных источников.
Существует легенда, что вскоре после того, как отхлынули с земель Эрин воды всемирного потопа, вечером Бельтейна, день нового начала, вышел из моря великан по имени Трефуйлнгид Треохайр, и ступил с западной стороны на земли Ирландии. Ростом он был по макушки деревьев, и нес он в руках огромную ветвь от волшебного дерева, на которой были листья разных деревьев, и разные плоды, и все они в тот майский день были еще незрелыми. Треохайр дал несколько плодов от этой ветви Финтану мак Бохре, Белому старцу, – единственному, кто пережил потоп на землях Ирландии, и Финтан посадил их, и выросли из тех плодов пять священных деревьев Ирландии – Биле Тортан, Эо Росса, Эо Мугна, Крэб Дейти и Биле Ушнег. «Биле» тут означает одиноко стоящее древнее почитаемое дерево, «крэб» - ветвистое дерево, а «Эо» может переводиться и как «огромное священное дерево», и как «тис». Эо Мугну и Эо Россу Финтан посадил в Лейнстере, а остальные три дерева – в Миде (два в Таре и одно в Уснехе); Эо Мугна, одно из самых почитаемых деревьев, было дубом, Эо Росса – тисом, а Биле Тортан, Крэб Дейти и Биле Ушнег – ясенями. Эти деревья связаны в равной степени с миром реальным и миром потусторонним (так же как, например, пять великих дорог, которые пересекают Ирландию в обоих мирах), служат ключами и вратами, - кроме вышеописанной легенды о происхождении пяти деревьев существует еще одна, о том, что пять священных деревьев появились в мире живых в ночь Самайна, из тумана, пришедшего из Аннуина.
Священные деревья в кельтском мире несли разные смысловые значения, - могли они рассматриваться и как мировое древо, точнее – как мировая ось (axis mundi), точка центра, вокруг которой движутся миры, они воспринимались как воплощение королей и героев, как хранители священных вод, как податели знания и вдохновения, стражи правосудия etc.
В легендах и поэмах падение пяти священных деревьев относится к VII веку – времени, когда на территории Ирландии сильно укрепились позиции ирландской церкви, и которое воспринимается как конец «золотого века» ирландских королей и святых, однако потерю великих деревьев оплакивают и короли, и святые и народ богини Дану.

© Shellir

@темы: боги, Ирландия, кельты, легенды и мифы, Туата де-Даннан

---

[ogham]

• Хранитель леса

Работа Klaher Baklaher

@темы: лес, арт, волшебные существа

---

[ogham]

• Тёмный Рогатый, увенчанный звездами.

Работа шведской художницы Исабель Вестлинг (Isabel Westling)

@темы: арт, боги, Рогатый

---

[ogham]

• Пустая фэда, фэда омелы, порой появляется в огамических колодах и в книгах об Огаме.
Тем не менее, хоть омела и была одним из священных растений в друидической традиции, но в Огам она никогда не входила, да и сама концепция пустого знака для предсказательной системы (а уж тем более для алфавита) вызывает много сомнений.
Вообще, пустой знак в мантических системах появился сначала в Таро - это была "белая карта", бланка, которую сейчас уже можно найти почти в любой из колод. Но ничего сакрально-мистического в этой карте изначально не было, появилась белая карта совершенно прозаически: в колоде - 78 карт, а на типографский лист помещается 80, так что одной из двух свободных стали печатать информацию о колоде, а одна оставалась пустой. Карту стали замешивать в колоду 79ой, и трактовать как общую неопределенность будущего. Потом дело "пустого знака" стал развивать очень спорный американский рунолог Ральф Блюм, который в 80х гг. XX века предложил руну Wyrd, руну судьбы, которая так же, как и бланка, трактовалась как нечто судьбоносное, но неопределенное.
Еще позже, по принципу подобия, появилась фэда Омелы, которую, если уж она появляется в колоде, трактуют таким же образом, как бланку Таро или Wyrd.
Словом, надо отдавать себе отчет в том, что традиция эта абсолютно новая и не имеющая никакого отношения к традиции. Для магии пустой знак - бессмысленен, так как ничем не наполнен. Для мантики - бессмысленен, по большому счету, тоже, так как мы гадаем для того, чтобы получать информацию по интересующим нас темам, а не для того, чтобы выяснить, что никакой информации нам сейчас не дадут.
Впрочем, выбор тут, разумеется, за самим практиком.

© Shellir

@темы: Огам, фэды

---

[ogham]

• Прекрасная подборка с Огамом от нашей подписчицы

@темы: фото, Огам

---

[ogham]

• Нортумберландия, или Госпожа Севера - одна из огромных меловых скульптур-холмов, расположенная недалеко от Крэмлингтона, Нортумберленд, Северная Англия, появившаяся на территории одноименного общественного парка (Нортумберландия) в 2012 году.
Идея скульптуры возникла в 2004 году, ее проект был создан американским архитектором и ландшафтным дизайнером Чарльзом Дженксом (Charles Jencks); работы над скульптурой длились около двух лет.
Госпожа Севера создана из полутора миллионов тонн земли, которые были привезены с Шоттонских шахт, она около 400 метров в длину и 34 метров в высоту, ее создатели утверждают, что это самая большая изображающая женскую фигуру скульптура-холм в мире.
Белые контуры тела богини - это специально созданные меловые насыпи, то же можно сказать о чертах ее лица.
Образ богини земли есть, наверное, у всех народов индо-европейского корня. У нас это, конечно, Мать Сыра-Земля, у эллинов - Гея, у скандинавов - йотунша Ёрд. На кельтских территориях если и не сохранилось образа такого масштаба как воплощение всей земли целиком, то богинь, теснейшим образом связанных с землей (территорией) и считающихся ее воплощением известно множество, так что Нортумберландия - явно одна из таких богинь.

© Shellir

@темы: боги, Англия, легенды и мифы, места

---

[ogham]

• Немного лесной магии от германской художницы Джамилы Кнопф (Djamila Knopf)

@темы: лес, арт, волшебные существа

---

[ogham]

06.02.2017 в 14:37

Пишет  shellir:

Время идёт, и вот уже близко следующее полнолуние, полнолуние февраля.

• Чистая Луна, Белая Луна • Лисья Луна • Луна Пелены, Луна Иллюзий • Луна Льда, Луна Ледяного Ветра • Рогатая Луна, Дикая Луна, Голодная Луна •

Февральское полнолуние - одно из переломных в годовом цикле. Меняется очень многое: начинает слабеть власть Зимы, а свет прибывает, обещая приход тёплого времени, Богиня молодеет настолько, что снова становится девочкой, окончательно меняется годовой цикл. Начинает потихоньку меняться и ведущая стихия, когда с магией снега и льда начинает понемногу сплетаться магия ветра, рождая холодные первые туманы, и в этом ветре и в этих туманах мы можем учуять будущую весну и увидеть многое из сокрытого.

На занятии мы поговорим о времени первых встреч Зимы и Весны, о предчувствии поворота, о самых первых связанных с этим приметах и обрядах.
Поговорим о богинях в образе девочек - например, о Кумари-дэви, и о магии, которая может быть связана с образом внутреннего ребенка.
Поговорим немного о Велесе Диком, который в течение февраля понемногу поворачивается в сторону людей и домашних животных.
Поговорим о магии ветра и воды, а именно о туманах и чарах, которые из него можно сплести.
Поговорим о том, почему эта луна называется лисьей - о богине Инари и лисах-кицунэ, о легендах и сказках, которые с ними связаны, и о лисьих чарах и иллюзиях, а сверх того о том, что означают лисицы в символическом и архетипическом пространстве.

Занятие состоится 9 февраля (четверг), в 21.00 по Мск (GMT+3), проводится дистанционно (скайп или вебинарная)
Участие в занятии платное. По всем вопросам пишите мне в личку.

@темы: занятия и курсы, объявления

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle) - для разнообразия в переводе Shellir:

• Выдра (по-гэльски - Dobhran, Добран)
Ключевые слова: • радость • игра • готовность помочь •

На карте изображена выдра, обернувшаяся и глядящая на лосося. Представительница семейства куньих и родственница бобрам, выдра одинаково комфортно чувствует себя как в воде, так и на суше. Она в состоянии оставаться под водой до четырех минут, и ради безопасности устраивает вход в свои норы под поверхностью воды. Выдры используют свои сильные клиновидные хвосты и в качестве рулевого весла, и помогают их себе при строительстве, а их сильные лапы с перепонками между пальцами делают их отличными пловцами. Питаются выдры преимущественно рыбой, и известны своей игривостью и отменным чувством юмора.

• Прямое положение •
Добран, Выдра, приглашает нас поиграть вместе с ней, погрузиться в "поток вод жизни" и опыта, и хоть на время снова вернуться в детство. Позвольте себе свободу и ни с чем не сравнимое удовольствие расслабиться и отложить в сторону все повседневные заботы. Добран побуждает вас взять выходной и сбежать от каждодневной рутины, и сделать что-нибудь исключительно для забавы, а не ради пользы. Ваша практичная натура может говорить вам, что у вас нет на это времени, но в глубине души вы знаете, что вам необходимо заботиться и о себе, иначе другие не станут ценить вас. Возможно, также, в вашей жизни скоро появится кто-то, кто напомнит, насколько весело играть - ведь вы, возможно, забыли об этом в тот момент, когда взяли на себя ответственность взрослого человека. Добран показывает, что готовность к игре может даже помочь нам "поймать лосося" - рыбу, которую могли добыть друиды как тотем великой мудрости. Кроме того, выпадение этой карты также подтверждает ваше внутреннее ощущение, что вы находитесь под защитой.

• Перевёрнутое положение •
Когда эта карта выходит перевернутой, она может обозначать что вы пытаетесь плыть против течения: движетесь против естественного течения событий - возможно из чистого упрямства или от страха. Попробуйте немного расслабиться, позволить делам идти своим ходом и довериться жизни. Хотя Добран побуждает нас к игривости, но нам все же не следует становиться повесами, которые играют только чтобы сбежать от ответственности и требований взрослой жизни.

• Традиции, связанные с Выдрой •

Долина изящных и гибких выдр с бурым мехом и плоскими носами

Из "Воспоминания Дейрдре о
Горной Долине" - ирландской поэмы 14 века

Выдра известна своими сильными родственными чувствами: молодняк выдр остается со своими родителями куда дольше, чем у других животных, и если одна из выдр умирает, её партнер горюет по утрате долгое время. По этим причинам выдры стали символизировать крепкие семейные связи.
Выдра является священным животным ирландского бога морей, Мананнана мак Ллира, а кроме того существовало множество историй о Короле Выдр или о Господине Всех Выдр. Один из таких персонажей появлялся на вершине Холма Дху (Черного холма), и тогда к нему приходили сотни обычных выдр. Другой такой король жил в Сазерленде, и о нем говорили, что он был абсолютно белым, хотя в других историях мех у него темный, но он отмечен белой "звездочкой" на лбу. В шотландской традиции мех у Короля Выдр коричневый, и его всегда сопровождают семь выдр с черным мехом - его слуги. Если его поймать, он выполнит любое твое желание - в обмен на освобождение, хотя некоторые предпочитали убить его - из-за шкуры, так как считалось что она способна придать воину неуязвимость. Но, к счастью, Короля Выдр было непросто убить: вред ему можно было причинить только ударив в крошечное светлое пятнышко у него под челюстью, - и это место было неплохо защищено острыми зубами выдры.
Хотя выдры священны для Бога, и хотя у самих выдр были Короли, а не Королевы, выдра все же является животным, священным для Богини. Кередвен, великая Богиня-Мать друидической традиции, преследовала Гвиона Баха в виде самки выдры, когда он пытался сбежать от неё, превратившись в форель. Во времена короля Артура Кередвен и её муж Тегид жили на берегу озера Бала. У них было двое детей - дочь Крейрви (Драгоценная, в смысле - Дорогая сердцу) и сын Морвран (Великий Ворон). Великий Ворон был настолько ужасен обликом, что Кередвен решила обратиться к Книгам Ффериллт, друидической алхимии, чтобы узнать, как она может изготовить зелье, которое сделает её сына мудрым настолько, что никто уже не обратит внимания на его ужасный облик, очаровавшись блеском и силой его ума. Она узнала, что котел, полный особых трав, должен непрерывно кипеть год и день, пока в нем не останутся лишь три капли чистой мудрости. Она наняла слепца, при котором был мальчик-поводырь, Гвион Бах, чтобы они поддерживали под котлом огонь, и в последний день года Великий Ворон сел возле котла, чтобы получить те самые три капли мудрости Но он задремал, и как только глаза его закрылись, три горячие капли вылетели из котла и попали на большой палец Гвиона Баха. Гвион облизнул обожженный палец, и получил всю мудрость зелья. Кередвен увидела, что случилось, и в ярости начала преследовать Гвиона. Чтобы скрыться от нее, Гвион превратился в зайца, но Кередвен тоже сменила шкуру, чтобы догнать его - и стала черной гончей собакой. Он добежал до реки и превратился в форель - но Кередвен тоже изменилась, и стала выдрой. Тогда он превратился в птицу, но она погналась за ним в облике соколицы. И в конце-концов Гвион превратился в пшеничное зерно, и упал на землю, но соколиные глаза Кередвен увидели зернышко, и она превратилась в курицу и склевала его. Девять месяцев спустя после этого у нее родился сын, который впоследствии вырос и стал величайшим из бардов - Талиесином, "Сияющим Челом".
Английская баллада "Угольно-чёрный кузнец" (Coal Black Smith) описывает примерно такую же погоню, но в ней в выдру, гончего пса и паука превращается мужчина, в то время как женщина становится рыбой, зайчихой и мухой.

• Выдра как защитница и помощница •
Выдра и рыба - идеальная пара образов для описания погони и преследования, поскольку выдры - великолепные рыболовы. В ирландской саге о Путешествии Мэлдуна мореплаватели, в конце своего путешествия, приплывают на Остров Выдр. Эти дружелюбные выдры приносят Мэлдуну и его людям лосося, подобно тому как они приносили рыбу единственному жителю этого острова. Тут выдры показаны как дружелюбные к людм создания, как образец услужливости, помощи и поддержки. Отмечая эти же дружелюбные качества, многие кельтские названия выдр включают в себя слово "пёс": выдр называли "водяными псами", "бурыми псами", "морскими псами".
Находясь в глубокой связи с двумя женскими стихиями - водой и землей, - изящная и грациозная выдра может символизировать женственность, радость жизни и игривость. И подобно лисице, жабе и змее, о выдре тоже рассказывали, что она хранит в себе некий могущественный предмет: драгоценность или жемчужину у себя под языком.
Шкура выдры считалась волшебной - её использовали как амулет от смерти в воде; также считалось, что шкура выдры способна сохранить струны арфы всегда сухими, если этим мехом изнутри выложен кофр для инструмента, а если кожей выдры подбит изнутри щит, то это даст воину дополнительную защиту. Волшебная сила кожи выдры касалась и целительства - она использовалась как средство от лихорадки и от оспы, и считалась, что она может помочь при сложных родах. А тот, кто осмелится лизнуть печень только что убитой выдры, пока она еще теплая, получит силу лечить ожоги, всего лишь лизнув их.
Таким образом, Выдра предлагает нам защиту и исцеление, - так же как призывает нас поиграть и расслабиться, осознав, что природа даст нам все, что нам нужно, и что сама жизнь может быть радостной и весёлой. И, став менее серьёзными, мы можем неожиданно обнаружить, что игривая выдра поделилась с нами лососем мудрости

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод: © Shellir

• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: животные, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

• Паблик Огам с удовольствием рекомендует новую интересную страничку Кирилла Клименко, где он делится своими исследованиями саг Уладского цикла.
Больше здоровой кельтологии для богов здоровой кельтологии! )

От автора:
«Здравствуйте!
Тема моей курсовой работы - "Табу в древнеирландских сагах Уладского цикла".
Создал группу, в которой буду делиться исследованиями: vk.com/club133688091
Буду благодарен вашей поддержке и конструктивной критике»

@темы: книги, объявления

---

[ogham]

• Виcтмэн-вуд (Wistman's Wood) - одна из самых известных дубрав на территории Великобритании. Это высокогорный лес - он расположен на высоте 380-410 м над уровнем моря, и находится в Дартмуре, Девоншир. Лес условно делится на три рощи - северную, южную и центральную, и занимает общую площадь около 3.5 гектаров.

Этот лес упоминался в письменных источниках на протяжении столетий. Предполагают, что Вистмен-вуд - последнее, что осталось от древнего леса, который когда-то очень давно, около 7000 лет назад, занимал большую часть Дартмура, пока первобытные охотники и собиратели эпохи мезолита, живущие в этих местах, не начали расчищать его в районе 5000 лет до нашей эры. Считается, что внешний вид этого леса довольно сильно изменился в средневековье, когда из-за климатических изменений стелющиеся дубы (в одном из текстов прежние дубы описывались, как совсем низкие - не выше взрослого мужчины в высоту) стали понемногу уступать место более высоким и прямым деревьям - за последние стопятьдесят лет из-за общего потепления высота здешних деревьев увеличилась почти вдвое. Но все же внешние вид этого леса до сих пор очень характерен и необычен. Кстати, тут растет множество старых, четырехсотлетних и пятисотлетних деревьев.
Основные породы деревьев, которые тут растут, это скальный карликовый дуб (Quercus petraea) и опушенная берёза (Betula pubescens), изредка встречаются рябины и падубы, боярышники, орешники и ушастые ивы (Salix aurita). Тут растет множество видов мхов и лишайников, которые прекрасно тут себя чувствуют - дикранум, изотециум (вид, занесенный в Красную книгу), диплофиллум, здесь в изобилии растет черника и травянистые папоротники, щавель и ожика, кислица и ежевика.
И, конечно, такой примечательный лес не мог не стать средоточием легенд и сказок и разнообразных мистических и волшебных историй.
Часто рассказывают, что тут было одно из последних друидических святилищ на этой территории - кстати, эта легенда в народе поддерживалась еще и тем, что в Вистман-вуд живет огромная популяция гадюк, а о друидах часто рассказывали, что они способны находить общий язык с этим змеями и даже превращаться в них, а в христианских текстах их несколько раз называли adder-men - "гадючьи люди". Нередко говорят, что гадюки из Вистмен-вуд - самые ядовитые во всем Дартмуре, и пережить их укус не может никто. Кроме того, на восточном краю леса есть большой стоячий валун, который называют либо Буллеровым камнем, либо камнем друидов - его тоже считали в народе связанным с друидами и их культом.
Есть множество сказок, которые населяют этот лес волшебными существами. Часто рассказывали, что тут, в глубине этого леса, живут призрачные гончие, гончие дикой охоты, которые по ночам выходят из леса и охотятся в девонских болотах за заблудшими духами, грешниками и просто неосторожными путниками. Это один из сюжетов о псах дикой охоты, которые распространены по всей территории Британских островов; тут, в Дартмуре эти псов называют созвучно названию этого леса - гончими Уист (Whist Hounds или Yeth hounds). Этих псов описывают как огромных и черных как ночь, с пылающими алым глазами и желтыми клыками, ненасытных до человеческих душ и плоти. Их вой часто слышали, когда туманы спускались на окрестные болота. Порой эти гончие рыскали одни, порой их сопровождал Охотник - тут его называют Старый Крокерн (Old Crockern), - он хозяин и хранитель здешних болот, один из старых, полузабытых богов. Его дом зовется Крокер-Тор - это груда камней недалеко от Вистмен-Вуд.
Кроме псов, видят тут и призрачные огни, плывущие меж деревьев. Порой считают, что даже сама основа названия этого места, Whistman, восходит к whist или whisp - болотный, блуждающий, волшебный огонёк. Эти огоньки тут, как и во многих других местах, считали недружелюбными и враждебными человеку, заманивающими путешественником в самую лесную глушь, где они гибнут либо от встречи с псами, либо от укусов местных гадюк.
Множество историй рассказывают тут и о призраках, приходящих вместе с ночными туманами. На севере леса, где проходила одна из древних дорог, "Дорога мёртвых" (Lych Way, ведущая к Лидфордскому кладбищу) нередко видят призрачные похоронные процессии, в самом лесу - призрачные туманные фигуры, манящие людей за деревья.

© Shellir

@темы: лес, Англия, легенды и мифы, места

---

[ogham]

Новый перевод и новая карта из колоды Оракул животных друидов (Druid Animal Oracle):

• Ворон (по-гэльски - Bran, Бран)
Ключевые слова: • лечение, исцеление • инициация • защита •

На карте изображён ворон, сидящий на по-зимнему голых ветвях бука, растущего возле старого кургана. Это Белый Холм, в котором когда-то была похоронена голова Брана Благословенного, и на котором впоследствии будет возведён Лондонский Тауэр.

• Прямое положение •
Бран, Ворон предлагает нам инициацию, защиту и дар предвидения. Под инициацией тут может пониматься как настоящее прохождение духовной церемонии посвящения, так это может быть и посвящение в переносном смысле – например, необходимость быть посвящённым в тонкости и секреты новой должности или профессии. Ворон символизирует смерть, которая даёт рождение чему-то новому. Сила Ворона также может принести вам исцеление на глубочайшем уровне, достижимое лишь через процесс «примирения противоположностей», который позволит вам разрешить те внутренние конфликты, которые вы давно похоронили в своём подсознании или в прошлом.

• Перевёрнутое положение •
Вытянутая перевёрнутой, эта карта предлагает вспомнить о силах разрушения, которые существуют в вашей жизни и в этом мире. Как бы сильно мы не хотели избежать разрушения, мы понимаем, что без него не может быть ни созидания, ни восстановления. Ворон хранит знания и рассказывает о тех тёмных и сложных сторонах нашей жизни, которые нам бывает сложно понять и принять. Но порой нам, или нашим жизням, приходится пройти через процесс разрушения и тьмы, чтобы после этого вступить в сияющий свет нового утра. В большинстве случаев сама наша боязнь темноты приносит нам больше страхов, чем все то, что можно найти в ней в действительности. Когда вы вытягиваете эту карту перевёрнутой, это может означать для вас возможность примириться с той разрушительной силой, что, возможно, дремала внутри вас годами, зная, что вы находитесь под защитой Богини. В более глубоком смысле это может означать разрешение конфликта противоположностей – осознания и понимания, что в реальности во тьме может скрываться свет, а в свете - тьма.

• Традиции, связанные с Вороном •

"Я сбежал в образе Ворона,
изрекающего пророчества"

Талиесин

Во время Второй мировой войны Лондонский Тауэр бомбили, и вороны, жившие там много столетий подряд, улетели. Уинстон Черчилль, которой был посвящён в Друидический орден в 1908 году, немедленно распорядился, чтобы на их место привезли новых птиц, - воронов с севера Уэльса и из диких мест северо-западной Шотландии.
Однако при беглом взгляде на старые сказки, где упоминается ворон, мы видим, что эта птица воспринималась в народе скорее как несущая дурные знамения: ужас, войны, смерть и разрушения. Чтобы понять причину этого приказа Черчилля, нам следует обратиться к истории Брана Благословенного, в которой великан Бран (чьё имя означает «Ворон») просит отрубить ему голову и похоронить её под Белым Холмом в Лондоне, лицом по направлению к Франции. До тех пор, пока голова оставалась зарытой под этим холмом, Бран защищал королевство. Но на Белом Холме был построен Тауэр, и тотемическая сила этого места перешла от зарытой под холмом головы бога-ворона к воронам настоящим, чье присутствие в Тауэре обеспечивает безопасность всего Королевства.
Но не только Кэр Лундайн, Лондон, но и французский Лион считал Ворона своей тотемной птицей., и оба эти города были связаны с богом Лугом, или, иначе, Ллудом, который и сам был связан с воронами. Перед второй битвой при Маг Туриед вороны предупредили Луга о приближении его врагов, фоморов. В староанглийской эпической поэме о Беовульфе ворон изображён утренней птицей радости и света, помогающей главному герою достичь победы. Также как правило считается, что король Артур стал вороном после смерти, и в Сомерсете долго существовал обычай снимать шляпу перед вороном по этой самой причине.
Черчилль, по всей видимости, знал о важности Ворона как одного из главных тотемных животных Британии. Знал он и то, что Ворон является священной птицей, которая одним своим присутствием обеспечивает защиту. Вороны предупреждают силы света о надвигающейся атаке - так, как они сделали для Беовульфа и Луга. Они зарождают страх в сердцах противников. По этой причине кельты изображали ворона на своей броне: самый интересный археологический пример - это боевой шлем, найденный в Румынии, который увенчан крупной фигурой ворона с крыльями на шарнирах. Когда воин бросался вперёд, крылья начинали биться, внушая ужас врагу - или по крайней мере отвлекая его в жизненно важный момент.

• «Черны перья ворона, быстра стрела, выпущенная из лука» (из Триад) •
Хотя считается, что ирландские богини войны Бадб и Морриган могли появляться на поле боя в виде воронов, сея ужас и панику среди воинов, более правильным будет назвать их тотемной птицей серую или черную ворону. Ворона, как и её близкий родственник, ворон, являются падальщиками, которых, несомненно, привлекали места сражений. Их появление перед сражающимися армиями могло быть расшифровано так: здесь никто не победит, кроме самой смерти.
Ворона или ворон - птицы Богини в аспекте Смерти, и они символизируют разрушение и разложение, так необходимые для продолжения жизни. В этом смысле их можно считать относящимися к силам созидания и творения. Из-за нашего страха перед смертью и кровопролитием, а также по причине смешения образов ворона и вороны, фольклор и традиции приписывают ворону неоднозначную связь с этим естественным, но болезненным аспектом жизни. Существуют подтверждения того, что страх перед вороном и отрицание его образа появились не только благодаря его связи со смертью, но и благодаря связи с Богиней. Женщина-ворон часто появляется в кельтской и артурианской литературе, а в дар оватам, пророкам и предсказателям друидической традиции, Богиня давала “знание ворона” - способность видеть прошлое и будущее, и заглядывать за вуаль самой смерти.
Связь воронов со смертью и потусторонним миром была настолько сильна, что воронов с распростёртыми крыльями хоронили на дне курганов - как, например Дэйнбери в Хэмпшире. Эти ритуальные сооружения символизируют связь между этим и потусторонним миром, и ворон может путешествовать из одного в другой.

• Ворон - птица исцеления •
Из-за своей способности путешествовать между мирами, переходить из одного в другой, вороны стали символизировать и силу исцеления, но силу лишь того исцеления, что приходит через радикальное столкновение с силами подсознательного, со всем скрытым, с Тенью и с тёмными, потенциально разрушительными сторонами психики. Связь Ворона со смертью обеспечивает и то, что он ассоциируется со всем сокрытым, с глубинами нашей психики и с преобразующей силой инициации, поскольку инициация всегда в той или иной степени означает смерть старого и рождение нового себя.
Эта исцеляющая сила ворона объясняет появление его изображений на стенах некоторых кельтских святилищ, а также в галло-римской иконографии, связанной с благими божествами.
Связь ворона с выздоровлением укрепляется еще больше, если вспомнить, что эта птица также олицетворяет ясновидение и предсказания - неотъемлемые части знахарского искусства. Ворон может путешествовать в самые тёмные уголки потустороннего мира и возвращаться с видениями и пророчествами к тому, кто ищет и исцеляет.
Ворона считали оракулом и предсказателем на протяжение тысяч лет. Друиды древней Ирландии гадали по полёту и голосам этих птиц, и даже в 1694 году по стране ходили слухи, что ворон из Херефордшира произнёс три пророчества.

© Philip & Stephanie Carr-Gomm, перевод: Валерии Матвеевой с редактурой Shellir


• наш обзор этой колоды
• полная галерея карт колоды

@темы: животные, Druid Animal Oracle

---

[ogham]

• Тёмные лесные чары от Magdalena aka Owll

@темы: лес, арт, волшебные существа