23:21

Сова.

Сова (Ulchabhán) в кельтской традиции не была особенно благополучной птицей. Ее не считали, как у других народов, ни воплощением мудрости и прозорливости, ни хранительницей знания, ни проводницей на тёмных путях. Кельты воспринимали сов как птиц недобрых и несчастливых, как одиноких изгнанниц, их называли "ночными ведьмами" и "призраками" и "кладбищенскими птицами", и, конечно, ассоциировали сов и с волшебным народом.
Одна из самых известных легенд о сове - легенда о Блодуэдд, Цветочноликой, супруге Ллеу Ллау Гифеса. Великий маг Гвидион ап-Дон создал Блодуэдд из цветков дуба, ракитника и таволги, для того, чтобы она стала женой Ллеу (на Ллеу был наложен гейс, что не женится он на женщине ни из одного народа, поэтому жену для него пришлось создавать колдовским путём). Но Блодуэдд влюбилась в лесного охотника Горонви Пебира, и они задумали убить Ллеу. Убийство почти удалось, но всё же Ллеу не умер, а превратился в орла. Позже воспитатель Ллеу, Гвидион, нашел эту птицу и вернул Ллеу человеческий облик, а Блодуэдд за коварство превратил в сову.
Другая легенда рассказывает о том, как крапивник принес с неба огонь. Но пока он спускался с неба на землю с бесценной ношей, крылья его совсем обгорели, и не летать бы крапивнику больше никогда, но другие птицы поделились с ним своими перьями (поэтому крылышки у крапивника пёстрые). Не стала делиться пером только сова, от чего другие птицы от нее отвернулись, и с тех пор она живет одна в ночи, и общаться может только с себе подобными.
В более поздний период сова считалось птицей, приносящей несчастья и неудачу. Дурным знаком было услышать уханье совы (а особенно - уханье филина), еще хуже было увидеть сову при свете дня, и уж совсем скверно было, если сова перелетала тебе дорогу. Для того, чтобы уберечься от несчастий, приносимых совами, люди кидали в огни своих очагов железо, либо сыпали соль, перец и лили уксус - считалось, что от такого едкого дыма у совы заболит язык и она не сможет больше ухать поблизости, предсказывая беды. Если же уханье совы настигало человека вдали от дома, он должен был сразу же вывернуть всю свою одежду наизнанку, чтобы уберечься от предвещаемого совой зла. А если сова залетала в дом - ее обязательно надо было убить, чтобы она не унесла с собой удачу целой семьи. Филины (и ушастые совы) иногда упоминаются как птицы, сопровождающие всадников Дикой Охоты, и птица эта была связана с тёмным Лесным Королем, служила ему и приносила для него вести.
Если филина больше связывали с Рогатым Хозяином, то неясыть ассоциировалась с женщинами из волшебного народа, особенно с баньши. Светлопёрая, бесшумно летящая в ночи, неясыть воспринималась как существо призрачное, имеющее отношение к Иному Миру и мертвым (эти убеждения подкреплялись тем, что неясыти нередко гнездятся на кладбищах и в руинах заброшенных домов), говорили даже, что неясыти обладают способностью испускать свет - то же говорили о существах из волшебного народа, и даже крики неясытей считали голосами призраков. Нередко считалось, что совы могут сопровождать Баньши, Плакальщиц, и всячески помогают им в их делах.

© Shellir



@темы: символы, животные, легенды и мифы

13:23



• Мабон (Mean Fomhair, Ман Фовэрь, Ман Фоуэр, Альбан Эльвед), Осеннее Равноденствие, Середина Осени) – один из праздников восьмеричного колеса года, совпадающий с Осенним равноденствием, праздник равновесия. В этом году пиковая точка праздника – 23 сентября, в 6:29 утра по Мск. День в это время по продолжительности равен ночи, а после Мабона, уже с 25 сентября, ночь начнет прибывать, а день - уменьшаться, и год свернет к зиме, тьме, обернется в сторону Иного Мира.
Осеннее равноденствие – праздник, более характерный для германцев, скандинавов, славян, а не для кельтов, хотя эту точку годового колеса кельты, безусловно, знали.
В викканской традиции, в этот праздник Богиня и Бог выступают в ипостаси старших из рода, прародителей, породивших все живое: их дети, земные плоды, достигли полной зрелости, и, как старшие в роду, они смотрят на людей и животных как на своих детей и внуков. Во время Мабона, во время грани между летом и зимой, они перестают быть молодыми хозяевами урожая, они становятся старше и мудрее – Богиня в это время становится Светлой Старухой, Праматерью, Сказительницей и Осенней Королевой – доброй и щедрой, мудрой и справедливой, а Бог превращается в Осеннего Короля – благородного и могущественного, и также мудрого и справедливого.
Само название – Мабон – связано с одним из персонажей кельтской мифологии, Мабоном ап-Модрон, «священным сыном». Иногда островного Мабона ассоциируют с галльским Мапоносом – богом юности, источников и искусств. Но все же образ Мабона с островов немного отличается от образа континентального божества. Мабон появляется в истории о Килухе и Олвен, где становится известно, что Мабон был похищен у своей матери Модрон в возрасте трех ночей, и с тех пор никто не знал, жив он или мёртв, и где находится, если жив. Килух же ищет Мабона как лучшего охотника, который может справиться с волшебным псом Друдвином и выследить великого кабана Турх Труйта. Таким образом, на островах Мабон – это, скорее, охотничий божественный лик, пробуждающийся в дни осеннего равноденствия, во время начала охотничьего сезона вообще и сакральных охот в частности. И действительно, у кельтских народов конец сентября – время мужских состязаний в силе и ловкости, и разнообразных игр, имитирующих первую священную охоту, и в это время вместе с Мабоном ап-Модрон мы почитаем и других охотничьих и рогатых богов и богинь – Кернунноса, Диониса Черного, Артемис Ловчую, Дали, пастуха диких зверей Абдала.
Мабон – праздник осени, праздник последнего урожая, последней щедрости земли возделанной и дикой – и людям в это изобильное время тоже следует проявлять щедрость по отношению к другим, чтобы не оскудела рука дающего. Праздничный стол Мабона
– должен быть изобилен и разнообразен, на нем должно быть все, что дает нам земля: и мясо (обычно баранина или дичь), и хлеб (как правило с добавками – например, медовый, или луковый, или кабачковый), и овощи, и фрукты, и легкие хмельные напитки – например, плодовое вино, медовуха или глинтвейн.
Мабон – время благодарности за то, что дал нам этот мир во время светлого сезона, но и время похвастаться своими достижениями, а, кроме того, Мабон – время подготовки к темному времени, зиме и холодам, время приготовлений дома к зимовке, время постановки первых предзимних защит и изготовления первых оберегов для темного времени года.
Мабон – время родовых и семейных праздников, походов в гости и посиделок, время подарков, время навестить своих старших и вспомнить о тех, кто уже ушёл за грань; род – един, и умершие – его питающие сильные корни, мы благодарим их за то, что дали нам нашу силу, нашу кровь, наши таланты.

© Shellir




@темы: события и праздники, традиции, праздники, Колесо Года

• Рябиновый крест - очень старый, еще дохристианский оберег, и, наверное, один из самых распространенных; рябиновые кресты встречаются по всей Европе, и у народов кельтского корня, и германо-скандинавских, и у славян. Такие крестики не только носили при себе, их подвешивали в окнах домов и возле дверей, в помещениях для животных, чтобы защитить всех живущих в доме от потустороннего, зимнего зла.
Рябиновый крест как правило равносторонний, а такие кресты - очень древний символ солнца, простирающего свои лучи во все стороны света, так что оберег этот тоже огненный, солнечный. Да и сама рябина - дерево, которое также нередко ассоциировали с защитой и небесным защищающим пламенем, и рябиновые ветки, изделия из рябинового дерева всегда считались оберегами. Рябиновые крестики - это частица того огня, который способен отогнать смерть и зло. Кстати, считалось, что рябиновый крест может не только защищать, но и восполнять жизненные силы: например, их тайно подкладывали под кровати тем, кто хандрил, терял силы, много болел или утрачивал интерес к жизни - считалось, что крестик из рябины способен вернуть человеку интерес и вкус к жизни.

Традиционный рябиновый крест очень прост - это две примерно одинаковых веточки рябины, срезанных с живого дерева, и перевязанные крест-накрест красной шерстяной ниткой. Чаще всего рябиновые веточки даже не очищали от коры.
Сейчас рябиновые кресты используют как домашний зимний оберег, и делают их как правило в сентябре, на Мабон - Осеннее Равноденствие, или незадолго до него - лучше принести в дом веточки, пока день длиннее ночи и солнце еще сильно. Веточки срезают нехозяйственным ножом, шерсть (обязательно красную) берут с нового мотка или самостоятельно спряденную. Сейчас нередко на рябиновые кресты навязывают какие-то дополнительные штуки - перья, камешки, кристаллы, колокольчики - но, по большому счету, это не обязательно - такие подвески помогают дополнительно настроить крест, но на силу защиты не влияют.
В Огаме рябина связана со второй фэдой, Льис.

© Shellir



@темы: символы, предметы, растения, традиции, легенды и мифы, акмэ Бьех, амулеты

• Священность оленя у кельтов не вызывает никаких сомнений, он появляется во многих легендах и сказаниях как вестник из Иного Мира, как проводник, как образ, воплощающий в себе быстроту, силу и благородство. Оленьими рогами был увенчан владыка лесов - Кернуннос, а сама способность оленей сбрасывать и заново отращивать рога ассоциировалась, по всей видимости, с циклами умирания и возрождения природы.
Особенно волшебными считались белые олени и лани - как и другие белые животные они считались принадлежащими не столько к нашему миру, сколько к потустороннему, Аннуину. Такие олени - вестники судьбы, которые ведут героев к ключевым, судьбоносным для них событиям. Так, белого оленя (или лань) преследовал король Пуилл, и встретился с королём Иного Мира Арауном, и на год и день они поменялись местами. И в более поздней традиции белые олени нередко вели к новым приключениям рыцарей круглого стола.
Центральную роль играют олени в цикле легенд о Финне мак Кумале и фианне, даже испытания фения при приёме в фианну были похоже на мистерию оленьей охоты - соискатель заплетал волосы в две косы (рога) и убегал от трех фениев, которые старались поймать его и поразить. Оленья охота была одним из излюбленных занятий воинов фианны в то время, когда они не воевали, и именно во время одной из таких охот Финн погнался за оленихой, которая оказалась заколдованной девой по имени Садб (Sadhbh), которая стала женой Финна и родила ему сына, Оссиана (имя означает "Оленёнок"), великого воина и барда.
Есть также и легенда о сражении Финна с королем Донном Дублинским, который умел превращаться в огромного оленя. Он пас огромные оленьи стада на своей земле, и хвалился, что Финн не осмелится вступить с ним в бой. Фианна, разумеется, отправилась на сражение с ним, и огромный буро-рыжий олень Донн убил сотни из них, пока Финн все же не одолел его с помощью своих трех знаменитых псов - Галлена, Брана и Скеоланга, про которых говорили, что когда-то они были людьми. Донн Дублинский может быть связан с древним божеством Донном Темным, владыкой Потустороннего Мира и мёртвых, которого ассоциируют с Гвином ап-Нуддом.
Охота на оленя - один из многочисленных кельтских мотивов охоты, где дичь почитается одновременно как воплощение владыки лесов и как священная жертва, кровь которой питает саму жизнь.

© Shellir



@темы: животные, боги, легенды и мифы

• Девой Озера, Владычицей или Госпожой Озера, Озёрной Леди (Lady of the Lake) называют владычицу потустороннего мира в легендах Артурианского цикла. Однако сам образ волшебной девы, хозяйки священного водоёма – источника, реки или озера – куда старше, чем цикл сказаний о короле Артуре.

Прекрасная женщина из вод, порой благорасположенная, порой опасная, нередко появляется не только в кельтском мифе, но и в легендах и сказаниях других народов, но все же у кельтов водяная дева – это всегда дева из ши, из волшебного народа, и дело тут, возможно, в том, что входы в Иной Мир, куда, как известно, ушло племя Туата де Даннан после вторжения сынов Миля, располагались не только в холмах, но и в воде тоже, запредельный мир был еще и Миром-под-Волной, сокрытым в глубине вод, а народные представления об Озёрной Деве часто повторяют сюжеты о волшебной жене из холмов.

В Артурианских же легендах Леди Озера предстает в первую очередь как колдунья, обладающая многими и многими колдовскими силами. По одной из версий она научилась всему этому от Мерлина, который был влюблен в нее, и который был вынужден научить ее всем своим секретам, чтобы добиться благосклонности, но Озёрная Дева, научившись всему, накладывает на Мерлина чары и забирает его силы, заточая его при этом в камне, или дереве, или под водами своего озера (кстати, после этого она становится на время советницей короля Артура), но, вероятнее всего, образ Леди Озера древнее, чем образ волшебника Мерлина.

В разных текстах называют множество ее имён: порой ее зовут Вивьен или Вивиан, Нимуэ, Ниниан или Нивиан, Нинев, Элейн или Эвиен, и образ этот крайне двойственный: Хозяйка Озера может и помогать рыцарям, и мешать им – например, именно из ее рук Артур получил свой легендарный меч, Экскалибур – отражение древних всепобеждающих мечей, а с другой стороны – она прочит своего воспитанника, Ланселота, на место Артура. Позже именно Дева Озера станет одной из четырех королев, которые унесут смертельно раненого Артура в Авалон, чтобы он исцелился и спал до тех пор, пока опасность, угрожающая его владениям, не призовет его вернуться в мир живых.

В Огаме образ Девы Озера можно связать с несколькими фэдами, например с Саил (ивой), Муин (ежевикой)

© Shellir



@темы: волшебные существа, боги, легенды и мифы, акмэ Бьех, акмэ Муин

13:04

01.09.2014 в 12:29
Пишет  shellir:

Я закончила очередной большой кусок своей работы - полностью переработала свой курс по огаму
Честно говоря, я не ожидала, что с того времени, как впервые был запущен этот курс, у меня накопится такое количество новой информации о фэдах, о деревьях, о цветах и птицах, связанных с фэдами.
Материал по каждой фэде стал в два-три раза больше, чем был, я перекроила распределение информации по занятиям и добавила то, чего раньше не было - занятие по пяти дополнительным буквам, форфэде.

Так что я начинаю набор на новый, обновленный курс.



КУРС ПО ОГАМУ


В курсе теперь 16 занятий.
Первое - вводное, об истории и происхождении Огама, мифологической и научной, о том, к какой ветке кельтских народов он относится и обо всем прочем. На этом же занятии я рассказываю о том, как и из чего сделать свой огамический набор и о карточных огамических оракулах.
- Двенадцать занятий - о каждой фэде каждой семьи, о деревьях, с ними связанных и о значениях этих растений как у кельтов, так и у других народов. Будет информация о "словах Огама", о птицах и цветах, с ними связанных, о связях внутри семей.
- Одно отдельное занятие будет посвящено пяти буквам Форфэды Огама, дополнительной семье, и значениям каждой из них.
- Одно занятие - по созданию огамических амулетов, по их особенностям и специфике, по отличиям от амулетов других систем.
- И, конечно, одно занятие по гаданию на Огаме - бросковому и раскладовому.

Занятия хотелось бы начать где-то в середине сентября, длительность каждого - около полутора астрономических часов. Пока я планирую набрать только дистанционную группу, но, возможно, будет и очная вечерняя.

P.s.: У меня было много учеников, которые слушали этот курс в прежнем виде,
и если кто-то из них захочет углубить свои знания по фэдам -
я, разумеется, предоставлю им скидку.


Полный список занятий, которые я веду, можно посмотреть здесь: shellir.diary.ru/p179610403.htm
А отзывы почитать по соответствующему тэгу: shellir.diary.ru/?tag=11921

P.p.s.: за репост традиционно была бы очень благодарна.

URL записи

@темы: занятия и курсы, объявления

• Дорога Великанов, Дорога Гигантов или Дорога Фоморов (Giant's Causeway по-английски, по-ирландски - Clochán an Aifir или Clochán na bhFomhórach) - исключительно красивое и совершенно уникальное место на побережье Северной Ирландии, недалеко от города Бушмилс. Береговая линия тут состоит из тысяч и тысяч шестигранных базальтовых и андезитовых колонн разной высоты, по плоским верхушкам которых вполне можно ходить. Такие необычные камни появились в результате древнего извержения вулкана - лава остывала медленно и растрескалась именно таким необычным образом. Колонн тут множество - более 40 000, а высота их колеблется от 12 метров до нескольких десятков сантиметров.
Есть и легенда, связанная с этим местом. Она рассказывает, что как-то раз великий ирландский герой и мудрец Финн мак Кумал решил убить своего давнего врага, великана Голла (или Аэда), который жил в Шотландии. Чтобы не замочить в море ног, Финн решил сначала построить до Шотландии мост, и стал вбивать в дно колонны, по которым и продвигался потихоньку к далёким Шотландским берегам. Но за время постройки моста он очень устал и лег вздремнуть. Великан Голл же, увидев прекрасный и крепкий мост, сам перешел по нему в Ирландию, и появился под дверью дома Финна, где, собственно, Финн и спал. Отворила дверь великану мудрая жена Финна - Унах. Она приняла великана, сказав, что муж ее отлучился на охоту, а дома только она одна, да ее спящий сын-младенец (младенцем она назвала самого Финна). Великан решил остаться и подождать возвращения противника, а Унах тем временем стала стряпать, да жаловаться, что такой ветер сегодня, что дверь все хлопает, и дым в дом идет - и в конечном итоге попросила великана перевернуть ее дом дверями в другую сторону, как это всегда делает ее муж. Великан поднапрягся, но дом все же повернул - но призадумался, что же за силач такой Финн мак Кумал, что всякий раз из-за ветра целый дом вертит в разные стороны? А Унах тем временем закончила печь лепёшки - только вот в те, что предназначались Голлу, она запекла плоские железные сковородки. Один зуб сломал Голл от таких лакомств, второй - Унах же сильно удивлялась, что их еда ему не по зубам - и тут же протянула одну лепешку (без сковородки, конечно) их "грудному младенцу", Финну, который немедленно ее сжевал. Тут уж Голл всерьез решил, что зря он пришел в этот дом, к этому страшному Финну, у которого даже сын-малютка ест такие лепешки, об которые великанские зубы ломаются - и на всякий случай убрался домой, в Шотландию, разрушив за собой мост. Но та часть, что была у самого ирландского берега - осталась, и теперь называется Дорогой Великанов.

© Shellir



@темы: Британия, Ирландия, легенды и мифы, места



• Завтра, 1 августа – Лугнасад, кельтский праздник порога, обозначающий окончание лета и начало осени. Это праздник урожая и солнечного жара – яростной силы летнего солнца. Для кельтов это время – самая середина светлой половины года, пик силы этого полугодия, после которого год поворачивает к Самайну, ко времени власти ши, к тёмной половине года и к зиме.
В викканской традиции Луннаса – это время появления в мире первых «детей» сочетавшихся браком на Лито Богини и Бога: хлеба, овощей и фруктов. Божественная пара, таким образом, выступает в ипостаси подателей благ. Богиня в это время – хозяйка зерна и урожая, та, что собирает плоды, и хранит их, и расределяет. Для Бога это время – точка кульминации его зрелой мужской силы, поэтому Лугнасад нередко воспринимается как мужской, состязательный, иногда даже воинский праздник. Впрочем, у многих народов конец июля, время перед жатвой – традиционное время мужских состязаний.
У кельтов праздник был посвящен Лугу, чье имя переводится как «Светлый», одному из самых значимых и заметных богов кельтского пантеона, при этом он иногда обладает чертами и культурного героя, и трикстера. Луг был королем Туата де Данннан после Нуады Серебряной Руки, и входит в троицу величайших королей волшебного народа. Само название – Lughnasa трактуют обычно (в соответствии с глоссарием Кормака, Sanas Cormaic) как «сборище [в честь] Луга», а еще один источник переводит название как «свадьба Луга», правда не уточняет, с которой именно из жен. Сохранилась и легендарная версия о появлении праздника – говорят, что сам Луг установил его в честь своей приемной матери в Клане Дану – в честь Таильтин (Тальтиу), одного из воплощений земли.
В кельтские времена Лугнасад был временем общих собраний, судов – как королевских, так и судов брегонов (так же как противоположный в Колесе праздник – Имболк), когда каждый свободный мог явиться к месту собрания и попросить о справедливости. Такие общие сборы сопровождались торжищами, на которые приезжали и земледельцы, и ремесленники, и торговцы из дальних мест, а сверх того устраивались и королевские пиры, к которым также мог присоединиться каждый свободный, кто принес для короля «отдарок» - козленка, ягненка или поросенка.
Но с течением времени традиция сборищ законоведов полностью исчезла, а Лугнасад превратился, по большей части, в праздник жатвы, праздник нового урожая, и черты его стали близки к аналогичным праздникам по всей Европе: это обряды срезания первого и последнего снопов, это снятие пробы с урожая, это пиршества и состязания. Уникальным для кельтского мира обычаем осталась, пожалуй, только традиция собираться к вечеру праздничного дня на высоких холмах и жертвовать там десятину урожая земле.
Еда Лугнасада – это прежде всего «еда первых плодов»: то есть хлеб во всех его видах и формах, от лепешек до ягодных пирогов, это каша, сваренная одновременно из нескольких разных круп («каша семи зёрен»), это овощи и фрукты нового урожая, это мёд, молочные продукты, зрелые желтые сыры и масло. Мясо и рыба фактически не употреблялись.

© Shellir





@темы: события и праздники, традиции, праздники, Колесо Года

09:43

23.07.2014 в 17:45
Пишет shellir:



Скоро Лугнасад или, иначе, Ламмас - кельтский праздник поворота с лета на осень, посвященный богу Лугу, воину и культурному герою, колдуну, хитрецу и покровителю ремёсел. И, конечно, Лугнасад - это еще и кульминация лета, время жатвы, начало сбора урожая, которое у многих европейских народов приходится на начало августа, - и, конечно, у меня будет посвященный этому празднику семинар.

На занятии поговорим о самом Луге Многоискусном, откуда и как он появился, чему покровительствовал, о его волшебных атрибутах и предметах. Поговорим и о жатвенных традициях, о первом и последнем снопе, о Духе Зерна, о летних ярмарках, о "братьях и сёстрах Ламмаса", о магии этого сезона и о многом другом.

Единственное занятие будет дистанционным (Скайп), и состоится 29 июля (вторник) в 21 или 21.30 по Московскому времени.

Пишите и приходите, тут интересно )

URL записи

@темы: занятия и курсы, объявления, Колесо Года

01:19

Sky Garden.

• Нашла совершенно потрясающее место в Ирландии. Это искусственно созданный "Сад Небес" (Sky Garden) на территории курорта Liss Ard Garden. Кратер предназначается для любования ирландским небом, в центре установлен плоский камень, на котором можно полежать и поглядеть в небеса. Вход в кратер - через узкий каменный туннель, проходя по которому человек следует из тьмы к свету, по замыслу автора кратера (американец James Turrell) это символизирует рождение.

© Shellir





@темы: Ирландия, места



• Дольмены в Килклуни (Kilclooney Dolmen) – это комплекс из двух портальных гробниц, расположенный на территории Ирландии, графство Донегал. Оба они относятся к периоду неолита, и датируются примерно 3000 лет до н.э. Меньший из них, находящийся примерно в 90 метрах от основного, почти разрушен – опорные камни покосились, и верхняя плита упала; второй же, больший дольмен вполне сохранился; его опорные камни достигают двухметровой высоты (в самой высокой точке), а шестиметровый верхний камень – самый большой среди подобных камней в Ирландии. Эти дольмены называют порой «Ложем Диармайда и Грайне», по местным легендам двое этих сбежавших возлюбленных ночевали в этих камнях, спасаясь от преследования Финна МакКумала. Впрочем, спасались бегством они довольно долго, и о многих дольменах рассказывают, что те были им убежищем.

© Shellir







@темы: Ирландия, легенды и мифы, места



Дорогие читатели, в дальнейшем мы собираемся регулярно публиковать посты с картинками, вроде этого. Хотите ли вы их видеть, нравится ли вам?
Информативные посты не исчезнут)


Вопрос: Понравилось?
1. Да! 
28  (100%)
Всего:   28

@темы: символы, Огам

15:21

Сигурд дал Гудрун вкусить от сердца Фафнира, и стала она с тех пор много злее и умнее.
Добрый день, уважаемые подписчики!

Проекту Огам очень нужен администратор!




Наш основной ресурс - ВКонтакте, и от администратора требуется следующее:

1.Подбор информации, музыки, картинок и видео (минимум два раза в неделю) и поиск тем и идей для новых постов.
2. Обмен репостами и другой рекламой с нашими дружественными сообществами.
3. Поиск новых сообществ для сотрудничества.
4. Поддержание порядка в наших сообществах (удаление несогласованной рекламы, нетематических сообщений и т.д.)
5. Дублирование информации и постов на все наши площадки в сети (ВК, FB, diary и пр.)
6. Отслеживание комментов в сообществе и своевременное оповещение нас о вопросах, где требуется наше внимание непосредственно.

За подробностями обращайтесь в личку к Волку или ко мне

Репосты приветствуются!

@темы: проект "Огам", объявления

15:58

Лита



• Сегодня Лита (Litha) – день летнего солнцестояния, один из праздников Колеса года. Лита, с одной стороны, начало астрономического лета, а с другой – после этого дня солнце поворачивает на зиму, и день начинает понемногу убывать. Названий у праздника много – Лита, Лиго, Мидсам, Солнцекрес, Купала, Водицы, Расос, Йонсок, Иванов день.
Лита – праздник не кельтский, его праздновали германо-скандинавские народы, балты, восточные и западные славяне, но все же нет оснований утверждать, что солнечные годовые точки были друидам неизвестны: например, Стоунхендж сориентирован точно на северо-восток, на точку восхода солнца в день летнего солнцестояния.
В викканской традиции Лита – праздник официального бракосочетания Богини и Бога, и оба они в этот день меняют свои лики и статус – на смену паре юноши и девушки приходят лики жены рождающей и отца.
В какой бы стране не праздновали Летнее солнцестояние, можно выделить несколько общих мотивов, характерных для этого торжества. Например обязательно складывали костры, один из которых должен был быть высоким, «огнём до небес» - такой огонь служил мостом или вратами между небом и землей. Через другие костры прыгали, чтобы огонь Иванова дня очистил и дал силы, сжигали в них неудачи и болезни, проходили в дыму костров, чтобы получить очищение и благословение этого дня. Вода тоже была в эти дни волшебной – считалось, что дневная вода, также как и огонь, горящий ночью, очищает людей от болезней и всякого зла, поэтому в этот праздник купались, окатывали друг-друга водой, умывались росой и купались в ней.
В эту ночь считалось правильным не спать всю ночь напролет – благо, она коротка. У тех народов, где Лите придавалось особенное значение, эта ночь считалась самой волшебной в году: верили, что деревья в эту ночь переходят с места на место и разговаривают между собой (и не только деревья, но и травы тоже), получают возможность говорить человеческим голосом животные и птицы, - а человек знающий может их разговоры подслушать; папоротник только в эту ночь на краткий миг распускается волшебным огненным цветком; открывается земля, обнажая все свои сокровища, открываются волшебные пути, луна купается в воде, наполняя ее силой. Души мёртвых в эту ночь могут приходить к людям, и становятся видны затонувшие города и слышны их праздничные колокола… Словом, грешно спать в такую волшебную ночь, тем более что не очень она и длинна.
Травы, собранные на Литу, считались самыми целебными и колдовскими, это вообще время, когда земля наполнена особой силой, и эта сила передается всему, что на ней растет, поэтому травники начинали сбор накануне Иванова дня, в «Зелёный канун», по первым утренним росам, и заканчивали его только к праздничной ночи. Плели из сильных трав и венки – некоторые как обереги в дома, на другие загадывали желание, отпуская их по воде.

© Shellir





@темы: события и праздники, традиции, праздники, Колесо Года

• Дольмен Пулнаброн (Poulnabrone на английском, Poll na mBrón на ирландском, название переводится как «Яма несчастий») находится в Ирландии, графство Клэр, Буррен.

Это портальная гробница неолитического периода (период, разумеется, докельтский), время ее создания – от 4200 до 2900 гг до н.э. Портальные дольмены или гробницы вообще не редкость, они встречаются по всему миру, и на территории Ирландии есть и другие подобные (например, дольмен в Килклуни)
Под дольменом в процессе раскопок обнаружили захоронение приблизительно 20 взрослых и 6 детей, а также более позднее захоронение новорожденного младенца перед входом в гробницу; были в гробнице и вещи – каменный топор, подвеска из кости, оружие, керамика, кристаллы кварца.
Горизонтальная плита, 3.7 метров в длину, опирается на тонкие вертикальные плиты высотой около 1.8 метров, а вокруг дольмена есть каменная насыпь, чтобы вся конструкция лучше держалась. В 1985 году в восточном опорном камне появилась трещина, и дольмен обрушился – после чего его разобрали для реставрации, а потом восстановили в прежнем виде.
Считается, что Пулнаброн оставался культовым местом и в кельтский период.

© Shellir



Больше фотографий дольмена можно посмотреть в альбоме сообщества в ВК

@темы: Ирландия, места

13:29

23.05.2014 в 13:22
Пишет  shellir:

Драгоценные мои!
Я, конечно, еще в отпуске, но параллельно набираю учеников на два курса - на курс по рунам и курс по огаму.
Занятия начнутся в начале июня - числа 3-6го. Точные дни будем обговаривать, когда я сформирую группы. Будни, вечер, интенсивность - раз в неделю. Пока предполагается, что группы я собираю только дистанционные. Но для жителей Москвы в конце курса можно будет устроить несколько очных занятий с практикой - гадание, амулетостроение, все это удобнее объяснять очно. Можно вообще в каком-нибудь лесочке будет собраться ради такого дела.



КУРС ПО ОГАМУ

Курс начинается с вводного занятия - об истории и происхождении Огама, мифологической и научной, о том, к какой ветке кельтских народов он относится и обо всем прочем. На этом же занятии я рассказываю о том, как сделать свой огамический набор и об огамических оракулах.
- Будут 8 занятий по двадцати основным фэдам и по связям фэд внутри каждой семьи.
- Будут два занятия по "словам Огама" и, параллельно, по смыслам Огама птиц и Огама цветов
- Будет занятие по созданию огамических амулетов
- И, конечно, занятие по гаданию на Огаме - бросковому и раскладовому.
Это 13 занятий.
+ будет еще одно, новое, по просьбе будущих учениц - смыслы и значения букв Форфэды, дополнительной и более поздней семьи.

КУРС ПО РУНАМ.


В программе - вводное занятие, про историю и развитие рунических рядов, про их использование и т.п.
- Будут 12 занятий по самим рунам Старшего Футарка (т.е по 2 руны за занятие), со всеми положенными экскурсами в скандинавскую мифологию, поэзию, а местами даже в историю.
- Обязательно будет занятие по другим руническим рядам - англосаксонскому, по арманическому футарку + небольшая информационная справка о тех видах письменности, которые традиционно относятся к руническому письму, но со скандинавскими рунами ничего общего не имеют); также будет разбор значений младших рун в тех местах, где они отличаются от классических значений Старшего Футарка.
- Будут занятия по составлению рунических скриптов, по связыванию рун между собой, по "рунам одного посоха", вообще по использованию рун в магии (с примерами из традиции, включая сакральные слова), по классическим группам рун, будет немного по исландской рунической традиции (в общих чертах) и будет, конечно, занятие по гаданию на рунах - и по раскладовому, и по бросковому, и, как положено, с практикой.

- По запросу: отдельное большое занятие (только очно) - мастер-класс по резке рун; это если кто-то захочет одновременно проходить у меня руны и делать свой рунический набор. Или просто так, для общего развития.

Отзывы о моих занятиях можно почитать тут: 8501.diary.ru/?tag=11921
Полный перечень моих курсов: 8501.diary.ru/p179610403.htm

URL записи

@темы: занятия и курсы, объявления

13:16

07.04.2014 в 10:59
Пишет  shellir:



Зелёный человек, Джек-в-Зелени – таинственный персонаж британского фольклора, чьи образы мы находим как запечатленными в легендах и сказках, так и вырезанными в камне на стенах церквей и других зданий: человек, изо рта (а иногда и из ноздрей, щек, углов глаз) которого прорастают листья.
Чаще всего сейчас Зелёного Человека связывают с образом Jack-o-Green, персонажа карнавалов и шествий Майского дня, который входил в свиту Майских Короля и Королевы, наряду с Лордом Беспорядка, Hobby-horse, Шутом и другими весёлыми личностями. Он был полностью обряжен в зелень, так что были видны только глаза и губы, и больше всего походил на быстро перемещающийся, веселящийся, пьянствующий, резвящийся и отпускающий непристойные шутки куст.
читать дальше



URL записи

@темы: волшебные существа, боги, легенды и мифы

10:48



Сегодня, 20го марта – Остара, праздник Весеннего Равноденствия. Это время идеального природного баланса, равновесия, когда день равен ночи.
В Колесе года это время посвящено Остаре, англо-германской богине рассвета, нового начала, наступающей светлой половины года, жажды жизни; мы знаем о ней из трактата одного из отцов церкви, Беды Достопочтенного «О счете времён», где он пишет, что в ее честь был назван целый месяц – Эостурмонат, который длился с середины марта по середину апреля. Даже современные английское и немецкое названия Пасхи – Easter и Ostern – связаны с именем этой богини.

Остара – богиня весны...




@темы: события и праздники, традиции, праздники, Колесо Года

11:53

Сигурд дал Гудрун вкусить от сердца Фафнира, и стала она с тех пор много злее и умнее.
Друзья!

Скоро Новый год – время, в которое должно быть место внезапным подаркам, маленьким чудесам и приятным случайностям. Поэтому мы объявляем в социальной сети ВКонтакте розыгрыш двух моих праздничных свечей, которые отливались специально к зиме и новогодним праздникам.
Красная свеча помогает в исполнении желаний, помогает рассказать миру о том, чего вам на самом деле хочется в будущем году, так что это почти письмо Деду Морозу )
Голубая свеча – приносит благословение зимы и помогает прожить это долгое и темное время не только без потерь, но и получить каких-нибудь внезапных плюшек.

Условия участия:
- Розыгрыш проходит в нашем паблике ВКонтакет
- Розыгрыш начинается сегодня, 24 декабря и закончится 31 декабря.
- Сделайте репост этой записи на вашей страничке ВКонтакте или в любом ВК-сообществе и оставьте комментарий об этом вот здесь
- Не удаляйте свой репост до окончания розыгрыша 31 декабря
- Прием заявок прекращается в полдень 31 декабря, и мы при помощи генератора случайных чисел определим, кто у нас счастливчик.



@темы: Огамский розыгрыш, мастерская "Огам"



• Бран Благословенный, Бендигейд Вран (Brân Fendigaidd, Bendigeiduran, буквально – Благословенный Ворон) – один из персонажей уэльского фольклора, сын Ллира (Llyr), бога океана, и древний «король Британии и трёх прилегающих островов». Он упоминается в триадах бардов, но более всего – во Второй Ветви Мабиногиона, которая повествует о Бранвен, сестре Брана, и её несчастливой судьбе. Бран принадлежит к морской ветви волшебного народа, и относится к потустороннему миру, Аннуину – считается, что имя Brân могло принадлежать общекельсткому богу Иного мира, а Bendigeid – характерный эпитет для существ из волшебного народа вообще.
Обычно говорят, что Бран – великан: его не может вместить никакой дом, поэтому для него обычно раскидывают шатёр; он дает приют великану-кузнецу и его жене, и их потомки населяют земли Брана; Бран идет через Ирландское море пешком по дну, и его голова поднимается над волнами, как холм; подобно башне встает он из морских вод, когда идет на помощь своей сестре, он выносит из моря свое войско, поднимая на руки сразу многих, он ложится мостом через реку, чтобы его воины могли перебраться на другой берег. Он обладает властью, мудростью и великими сокровищами, в том числе и волшебными предметами – например, Котлом Воскрешения, который он дарит будущему мужу своей сестры, ирландскому королю Матолуху: мертвый воин, опущенный в этот котёл, оживает, правда, теряет способность говорить. Брана (так же как и Донна, «Тёмного») считают божественным первопредком, владыкой мёртвых и защитником живых, водителем Дикой Охоты.
Хоть Бран и отдал свою сестру Матолуху, однако позже Бран вынужден сражаться с ним на земле Ирландии, и в одной из стычек он оказывается смертельно ранен в бедро отравленным дротиком (кстати, у многих потусторонних существ в кельтской традиции бедро – единственное уязвимое место). Но Бран не хочет умирать от яда, и просит оставшихся в живых спутников отрезать ему голову и похоронить ее в Каэр Ллуд (Лондоне), на Белом Холме. Они сделали так, как просил Бран, и увезли его голову обратно на Остров Могучих (в Британию), причём голова Брана все время путешествия на родину была жива, она общалась со своими спутниками, совершала пророчества. Это волшебное путешествие длится очень долго, почти что целый век (семь лет, потом четырежды по двадцать лет), и во время пути и пиров спутники Брана не помнили о том, что за горе с ними на самом деле приключилось (это похоже на пребывание людей в Ином Мире), но когда приходит время, их забытье перерывается, и они все же хоронят голову Брана на Белом Холме – это то место, где сейчас стоит Тауэр. Голова Брана должна была хранить остров от всех бед и напастей во веки веков, но все же позже ее выкопал король Артур – он решил, что его личной силы достаточно, чтобы хранить Британию, и никакие помощники ему в этом не нужны. Ну, мы знаем, чем это закончилось.
В позднейшей традиции Бендигейдбран превратился, видимо, в персонажа по имени Ogur Uran (Злой Вран), и в великана Гоггиврана (отца Джиневры, супруги Артура), а также, по некоторым предположениям, в рыцарей сэра Борса и сэра Бана, а возможно и в Короля-Рыбака, раненого в бедро и носящего обычно имя Брон.
Бран в фольклоре связывался с ольхой, назывался «Ольховым воином» и «Воином сияющих ветвей», его доспехи в битве всегда были украшены несколькими ольховыми веточками, поэтому основная фэда Огама, ассоциируемая с Браном – Фьярн, Ольха.

© Shellir



@темы: волшебные существа, боги, легенды и мифы, акмэ Бьех