[ogham]

• Друзья, мы вновь приглашаем вас на занятия по горловому пению к Шончалай Ховенмей
Занятия традиционно будут проходить в "Академии ТИМЕЙ" (Москва), первое состоится 19 ноября в 20:00.

Горловое пение – это особый вид пения, при котором исполнитель извлекает два звука одновременно: сверхнизкий бас (опора) и сверхвысокий свист (обертон и аэродинамический свист). Горловое пение происходит из древнейшего вида человеческой речи, основанного на гласных звуках. После окончательного формирования голосовых связок и появления в речи согласных звуков гортанный (горловой) аэродинамический свист вышел из общего употребления и сохранился шаманами как средство общения с потусторонними силами.
Существует много разновидностей горлового пения: от трансового горлохрипения, свойственного народам палеоазиатской группы (чукчи, ительмены, коряки и др.), до сложных комбинированных стилей, созданных тюрко- и монголоязычными народами Центральной Азии Южной и Юго-Восточной Сибири.

В программе:

Первый день. Воздушный конь Лунг-та
1. Лунг-та – самые древние тибетские молитвенные флаги
2. Горловое и обертонное пение, сакральные звуки и слоги
3. Ротовой, носовой, глоточный резонаторы
4. Практика агым-дыхания
5. Упражнения для укрепления голоса
6. Медитация h-АОУ-m

Второй день. Горловое пение - дар горных духов
1. Шаманы и сказители. Сны и обретение дара.
2. Силовые центры и области резонанса
3. Гласные звуки и их соответствия
4. Практика агым-дыхания
5. Упражнения для укрепления голоса
6. Алгыш - благопожелания


Стоимость семинара - 6 000 руб.
Разовое - 3 000 руб.
Предварительная запись обязательна!

Контактный телефон организаторов:
8(909)626-33-84, Настя
Или в личку к Волку Sidhe

@темы: занятия и курсы, объявления

---

[ogham]

• Сегодня мы подводим результаты нашего
🍀 днерожденческого розыгрыша 🍀

Итак:

• 1 место (гадание у Shellir или Волка или любой предмет из магазинчика) - Дана Лобанова
• 2 место (футболка) - Василий Маслюков
• 3 место (кружка с логотипом) - Оксана Снигур

@темы: Огамский розыгрыш, объявления

---

[ogham]

• Подменыши (Changelings) - очень известные персонажи европейского фольклора. Истории о них встречаются не только у кельтов, но и по всей Европе, включая западных славян. Но где бы ни рассказывались эти истории, суть всегда одна: некие потусторонние существа, кем бы они ни были - это могут быть эльфы, ши, тролли или ниссе, черти или бесы, даже порой русалки и водяные, а то и лешие - похищают человеческого младенца, обязательно маленького и беспомощного, как правило еще некрещеного, и оставляют вместо него что-то иное. Иногда говорят, что волшебные существа оставляют вместо детей предметы, зачарованные так, что они выглядят как живые дети, но потом эти мнимые младенцы оказываются кусками дерева или коры, длинными камнями или глиняными фигурками, или даже духами, которые временно приняли видимый облик - к горю матерей. Иногда считается, что вместо похищенного они оставляют своего ребенка - и эти подброшенные волшебные детки приносят смертным не меньше горя, потому что подменыши из иного мира постоянно кричат, плачут и шумят, кусают и царапают своих приёмных родителей, как бы ласково с ними не обращались, и постоянно требуют еды, так что через некоторое время их становится невозможно прокормить. Подменыши отличаются от обычных детей и внешним видом - говорят, что у них небольшие тела при очень большой голове, вздутые большие животы, тонкие ручки и ножки. Они медленно росли (если росли вовсе - потому что нередко говорится, что феи в обмен на человеческое дитя приносят не своего младенца, а, наоборот, своего старика, чтобы доживал в комфорте), плохо учились человеческим порядкам и речи, были угрюмы и неприветливы, когда подрастали - впрочем, в силу общей болезненности подменыши редко переживали своё семилетие, но уж если вырастали, повсеместно считали, что они обладают колдовской силой. Впрочем, так происходило редко - подменыша, если уж ребёнка определяли как такового, старались вернуть настоящим родителям и получить своего младенца обратно. Чтобы совершить обратный обмен, подменышей чаще всего били - в каком нибудь знаковом месте: на пороге, у печи или камина, в бане, в воротах, на перекрестке - словом, в тех местах, где пересекаются дороги людей и волшебных существ. Считалось, что настоящий родитель никогда не вынесет мучений своего отпрыска и явится, чтобы избавить его от страданий, а заодно принесет настоящего младенца. В сказках также говорится, что если уж от подменыша никак не избавиться, надо заставить его выдать себя - например, сделать вид, что готовишь еду в яичной скорлупке. Подменыш так удивится, что заговорит, тем самым выдав себя.
О том, зачем волшебный народ уносил человеческих детей, тоже иногда рассказывали. Иногда считали, что детей берут в услужение, иногда - просто потому, что волшебному народу нравятся человеческие дети (кстати, часто говорилось, что человеческие младенцы у волшебного народа не растут или растут очень медленно, так же как не растут подменыши у людей), иногда считалось, что детей уносят по злобе, чтобы потом мучить. У скандинавов же порой считали, что обмены свершаются, чтобы предотвратить вырождение - тролли получают приток свежей человеческой крови, а подменыши, которых они оставляют людям, вырастают чрезвычайно сильными и статными, и от них потом идут хорошие дети. А иногда говорили, что все это случается просто потому, что детям фейри нужно человеческое молоко - и есть не только истории о том, как матерям подменяют младенца, но и истории о том, как их уносят в Иной Мир в качестве кормилиц.

© Shellir

@темы: волшебные существа, кельты, легенды и мифы

---

[ogham]

• Прекрасная Госпожа-Рябина от Antler Thorn с амулетом из фэды Льис в волосах.

@темы: арт, волшебные существа, растения

---

[ogham]

• Фэда - Ailm, Альм

Буква - A
Растение - Вяз (ель, сосна)
Перевод - Возможно, «сосна».
Триада - Ailm [alm]– Aidhircleog [au:irkl’og] – Alad [alad] (Вяз – чибис – пегий)
Ключевые слова - Аматэон ап-Дон.

Дом и уклад. Возраст. Крепкая старость. Устойчивый союз.
Мужчина, воин, ветеран.
Сожаления о прошлом, тоска по молодости.

© Shellir

@темы: лес, Огам, фэды, акмэ Альм

---

[ogham]

• Мэрисвилль - это сад деревянных скульптур австралийского художника Бруно Торфса (Bruno Torfs), расположенный неподалеку от Мельбурна, населен самыми разнообразными волшебными существами, лесными духами, богами и другими персонажами - всех перечислить невозможно, ведь сейчас в парке уже более трехсот фигур.

@темы: фото, лес, волшебные существа, места

---

[ogham]

• Хоть до Йоля еще далеко, но его ощущение и предчувствие уже начинает понемногу появляться, хотя ни снега, ни холодов еще нет. Но уже хочется чудес и тех радостей, которые случаются только зимой. Мы придумали и запускаем в декабре новый цикл занятий: «Техники исполнения желаний» о магии желаний вообще и о том, как исполнять свои желания, воплощать их в жизнь.

Это не единый курс, это семь разных занятий (плюс одно общее вводное), на которых можно будет познакомиться с разными техниками и способами "сбычи мечт" - через работу со словом, с символами, образами желаний, через обращения к богам удачи, через подбор правильного времени и так далее. Ведущих у курса две: хозяйка нашего паблика Шеллир (Наталья Никольская) и Элри (Лариса Кузнецова-Фетисова). В каждом занятии будет теоретическая часть от Шеллир и практика от Элри.

Занятия начнутся 1 декабря, заниматься будем раз в неделю, по вторникам, то есть в декабре занятия будут 1, 8, 15 и 22, потом мы делаем большой перерыв на Новогодние каникулы, а потом продолжаем в январе (12, 19 и 26 января) и последнее занятие, про благопожелания, будет 2 февраля, на Имболк.

Что будет:
- Вводное (о магии желаний вообще и о самом курсе)
- Время исполнения желаний - о волшебном времени Йольтайда и других периодах в году, когда можно получить внезапную "сбычу мечты" и как это сделать.
- Слова исполнения желаний - о словесных и письменных техниках в магии желаний.
- Образы наших желаний - о фантазии и воображении, как движущих силах, и о том, как сделать так, чтобы они не оставались пустыми мечтаниями.
Потом - перерыв на Новогодние каникулы и наша дополнительная практическая программа «Двенадцать секретов Нового года»
- Символы наших желаний - про работу с символами в магии желаний, и почему использование символических выражений весьма результативно
- Амулеты исполнения желаний - ну, тут понятно.
- Боги и духи желаний - тоже, в целом, понятно, о чём.
- Благопожелания - о том, почему пожелание добра другим влияет и на свою удачу тоже, и о групповых практиках. Это как раз то занятие, которое приходится на Имболк и отлично, кстати, в него вписывается.

• Познакомиться с курсом, узнать о нём подробнее, подписаться на рассылку •

• Записаться или что-то уточнить •

@темы: занятия и курсы, объявления

---

[ogham]

Очередная карта и новый переведенный фрагмент из книги Филипа и Стефани Карр-Гомм к колоде Оракул Растений Друидов.

• Клевер, трилистник (лат. Trifolium sp., ирл. Seamrag chapaill)

В прямом положении: мудрость, здоровье, удача
В перевёрнутом: отрава/злоба, освобождение, ассимиляция

Клевер - это многолетнее растение, широко распространенное на территории Британии и всей Европы, а также в Азии и Северной Америке. Существует множество его подвидов, включая белый и красный клевер, клевер "Заячьи лапки" (у нас он чаще называется "котиками" или "пушками" - trifolium arvense, клевер пашенный - прим. Shellir) и звездчатый клевер (trifolium stellatum). Красный клевер наиболее распространен и чаще всего используется в гомеопатии и траволечении. В норме у клевера трехчастные листья, но иногда можно найти и четырехлистный клевер.
На карте изображен Источник Сегайса, мифический исток ирландской реки Бойн (а также Источник Мудрости - прим. Shellir). Лосось мудрости плывет в этом священном источнике, а над ним нависают ветви орешника. Всякий раз, когда орех падает с ветки, лосось раскусывает его и съедает. А на переднем плане мы видим цветки красного клевера (Trifolium pratense).

Прямое положение.
С того момента, как появились письменные источники, в них говорится, что удача приходит к тому, кто нашел четырехлистный клевер. Вытащить эту карту - исключительно благоприятный знак, который может говорить о том, что вы находитесь на пороге большой удачи. В фольклоре Сассекса говорится, что четыре листка счастливого клевера могут принести владельцу четыре блага: славу, богатство, добрую удачу и верную любовь, и, возможно, одно из этих благ или все четыре придут в вашу жизнь. Старая поговорка "жить в клевере" означает "жить в роскоши", и, возможно, вам представится возможность насладиться таким уровнем жизни, о котором вы раньше только мечтали, но никогда в полной мере его не ощущали. Увидеть во сне клевер - это предзнаменование удачи и здоровья, и мудро при этом понимать, что величайшее богатство заключается не в деньгах, а в добром здравии. А если у нас есть не только крепкое здоровье, но и мудрость, то мы счастливы - независимо от того, сколько денег у нас есть. Источник Сегайса, изображенный на этой карте - это источник мудрости в представлениях друидов. В этом источнике обновлялся их дух и их тела.

Перевернутое положение.
Рассказывают, что Святой Патрик изгнал змей с территории Ирландии одним ударом посоха с вырезанным на нем изображением клевера (не знаю, откуда авторы это взяли - змей изгонял, посохом владел, на примере трехлистного клевера объяснял концепцию Троицы, но и всё - прим. Shellir). Порой говорят, что под "змеями" имелись в виду друиды, поскольку они периодически упоминаются как "люди-змеи" или "гадюки". Вытаскивание этой карты перевернутой может показывать, что вы пытаетесь освободиться от чего-то нежеланного, тревожащего, или даже токсичного. Возможно, вам нужно избавиться от какой-то вредной привычки, или от беспокойства, или от чего-либо, что сдерживает вас или мешает вашему развитию. Это карта предлагает вам сначала понять, какой опыт или знание дало вам то, от чего вы хотите избавиться (вообще, это не карта предлагает в таком контексте, а авторы - прим. Shellir). Змеиный яд может быть целительным в микроскопических дозах; тяжелый или даже токсичный опыт тоже может оказаться полезным в некотором роде для вашего роста как человеческого существа, и прежде, чем вы продолжите ваш путь, вам нужно принять этот опыт к сведению.

Следы госпожи Кередвен.
Клевер столетиями использовался как магическое растение на всей территории Ирландии, Британии и в континентальной Европе. Некоторые исследователи считают, что популярнейший в кельтском мире знак трисклеля (тройной спирали) символически отражает трилистник, трехчастный лист клевера. Для друидов он является одним из важнейших символов - три луча света символизируют точки восхода в моменты двух солнцестояний и равноденствия, а также три ветви их учения - ветвь бардов, оватов (гадателей, предсказателей) и друидов.
В друидической церемонии Альбан Элир (Alban Eilir) - Весеннего Равноденствия, - клевер используется как ключевой символ ритуала, представляющий собой жизненную силу трех лучей света, возникающую в отпечатках ног Госпожи Кередвен.
Растение также ассоциируется с праздничным временем Бельтайна, который отмечается 1 мая. Во Франции и Германии молодые женщины купались в росе с клевера на рассвете, - обычай, который практикуется и современными друидами. Кроме того, клевер ассоциируется и с третьим годовым праздником в этом ряду - с Альбан Хефин (Alban Hefin), Летним Солнцестоянием. Во франции дева должна была найти четырехлистный клевер в ночь перед солнцестоянием, чтобы он принес удачу её семье, а Иванов день (через несколько дней после Солнцестояния) считался наилучшим временем для любовных гаданий на клевере.
То, что клевер ассоциируется с Весенним Равноденствием, отражается и в его связи с Днём Святого Патрика (17 марта). Говорится, что он использовал листки клевера, чтобы объяснять концепцию Святой Троицы язычникам, и лист клевера (шэмрок, seamraig) в наши дни считается неофициальным национальным символом Ирландии, так же как роза - Британии, чертополох - Шотландии, а нарцисс - Уэльса.
Диоскорид писал, что клевер может лечить лихорадки и снимать половое возбуждение, а травники использовали его как средство от кашля. Со средневековых времён эти скромные листочки считались символом истинной любви, как земной, так и небесной, и оказали влияние на архитектуру, воплотившись в знаменитых "готических трилистниках", а также на систему игральных карт, появившись в качестве масти трефов (trefle по-французски). В Таро трефовая масть эквивалентна масти жезлов, как правило ассоциирующейся с элементом огня, обозначающей вдохновение - Авен.

© Филип и Стефани Карр-Гомм, "Оракул растений друидов", перевод: Shellir

@темы: растения, боги, кельты, Druid Plant Oracle

---

[ogham]

🍀 В эту субботу, уже послезавтра, у нашего проекта Огам будет День Рождения, мы празднуем трехлетие!

А для подписчиков проекта мы объявляем РОЗЫГРЫШ.
Мы специально устраиваем именно розыгрыш, а не конкурс или викторину - это просто шанс, возможность испытать вашу удачу.

Призов будет три.
• Первый - гадание на Огаме у Shellir или Volk Sidhe (дистанционно)*;
• Второй - наша фирменная футболка с Рогатым и надписью Огамом на гэлике "Рогатый Бог";
• Третий - большая пивная кружка с логотипом Огама.

Условия участия в конкурсе стандартные.
- Вы должны быть подписчиком нашего паблика во ВКонтакте.
- Нужно сделать репост этой записи и не удалять ее как минимум до конца конкурса.
- Через неделю, 12 ноября, Random.app поможет нам выбрать трёх победителей и мы вышлем им их законную добычу.

____________
* Если вы выиграли гадание на Огаме, но необходимости в гадании у вас нет, вы можете вместо него выбрать в качестве приза любой предмет из нашего магазинчика

@темы: Огамский розыгрыш, проект "Огам", объявления

---

[ogham]

• Псы (Madaigh, Cŵn) в кельтской мифологии - одни из самых мифологизированных животных, которые ассоциировались, как правило, с Иным Миром, Охотой и, реже, с исцелением. Конечно, у кельтов, как и у других народов, пес воспринимался как верный и преданный спутник человека, как страж и помощник, следующий за своим хозяином, куда бы тот не отправился. В мифах и легендах множество раз упоминаются псы, которые сопровождали богов и героев, великих королей и охотников, причем функции, которые выполнял такой пёс, могли быть очень разнообразными: они и охраняли дома, и сражались бок о бок со своими хозяевами, и помогали пасти стада, и охотились. С учётом того, насколько важным в кельтской культуре был мотив охоты, пёс воспринимался в первую очередь как гончий, неутомимо сопровождающий хозяина в его лесных странствиях, выслеживающий и преследующий дичь. Даже при том, что нередко на охоте использовались своры псов, но, тем не менее, всегда упоминается и "любимейший" или "лучший" пёс, принадлежавший тому или иному персонажу, и имена этих псов в изобилии сохранялись не только в старых легендах, но и в более поздних текстах: например, в Артуриане лучшим и любимейшим псом короля Артура названа Кавалль, а верным псом Тристана - Хасдент. В великой охоте, которую собирает Килух, чтобы получить в жены свою суженую Олвен, упоминается несколько «лучших в мире псов», которые могут охотиться не только на обычную дичь, но и на дичь волшебную, на зверей из Иного Мира, и добыть для охоты этих собак, а также псарей, способных с такими непростыми животными справиться - одна из задач, поставленных перед героем.

Кстати, щенки от хороших родителей в кельтском мире были желанным подарком, достойным королей, и нередко при обмене дарами упоминаются щенки или взрослые животные, в том числе и когда дарами обмениваются короли людей и короли волшебного народа. Да и охотниками в мифах кельтов были не только короли земные, охотились и короли из иного мира и боги. Самый известный из богов, которого постоянно сопровождают псы – кельтский Ноденс (Нуада), также с псами изображался Суцелл (континентальный галльский бог, близкий, по всей вероятности, к ирландскому Дагде), а кроме того – богиня-хранительница морских путей Негалления, иногда сопровождает собака и Эпону. Гвин ап-Нудд, хозяин мёртвых и Дикий Охотник, также появляется в сопровождении своего любимого чёрного и огненноглазого пса Дормарха (Dormarch), наполовину реального, а наполовину сотканного из тьмы.
Раз уж речь зашла о Диком Охотнике, который приходит из Иного Мира, нельзя не сказать, что потусторонние псы – важная часть кельтского мифа. Волшебные гончие, призрачные гончие, позже – адские гончие появляются в историях и сказках, мифах и легендах чаще всего вместе с Дикой Охотой, преследуя свою призрачную дичь, или же загоняя тех несчастных, которые встречаются им на пути. Эти псы описываются, как правило, как чудовищные, выносливые, необычайно чуткие и сильные, от которых почти нет шансов спастись. Описывали призрачных псов по разному. В более ранних легендах гончие из Иного Мира имеют ослепительно белую шерсть, и только уши и глаза у них красные (или огненно-рыжие; но вообще красный у кельтов – цвет, связанный с потусторонним). В историях более поздних этих псов стали чаще представлять как черных – цвета настолько глубокого, что даже темнота ночи кажется в сравнении с их шкурами лишь серой, и с огненными глазами и пастями, полными огня. Но кроме потусторонних гончих были и другие волшебные псы: рассказывали истории о ку-ши, «псах ши», «псах-из-холмов» - огромных, размером с телёнка крупных собак, чья шкура была скорее зеленоватой, цвета травы, нежели черной или белой. Рассказывали о гримах (жутях) – призрачных псах, стражах кладбищ и вестниках смерти, да и многие из «малых фейри» тоже с удовольствием превращались порой именно в чёрных или пятнистых собак. В целом, можно сказать, что белые псы в кельтском мифе – это именно знак судьбы, а черные – знак рока и смерти.
Кстати, связь с Иным Миром, призраками, потусторонними существами, духами подчеркивалась в мифах кельтских народов почти всегда, и собакам как приписывали возможность видеть потусторонних существ, так и самим превращаться в призраков, призрачных псов после физической смерти. В некоторых местах Британских островов лающий черный пёс (gaidhrin caointeach) периодически даже замещал образ баньши, своим плачем возвещающей смерть (так же как у других народов собака, воющая под окном или под дверью умирающего тоже возвещает приход смерти)
Старые легенды о псах «этой стороны» и «той стороны» питали и продолжают питать многочисленные поздние истории, например, зная старые легенды Девоншира проще понять, почему собака смогла до смерти напугать сэра Чарльза Баскервилля из рассказа Конан-Дойла.
Кстати, при всей значимости собаки в кельтских легендах, они не были наделены каким-то особым, неприкосновенным статусом. Мясо собак, вероятнее всего ели (причем не только в жертвенных пирах, но и просто для утоления голода), описаны обряды гадания, когда прорицатель перед предсказанием должен был поесть мяса свиньи, собаки или кошки, собачьи кости нередко находят на дне жертвенных колодцев, а шкуры собак использовались в домах как подстилки (об этом пишет Диодор Сицилийский).
В «Трактате об Огаме» сохранилось и позднее описание Огама Псов, где фигурируют сторожевые собаки, гончие, пастушьи и «просто собаки».

© Shellir

@темы: животные, волшебные существа, кельты, легенды и мифы

---

[ogham]

• Прекрасные шаманские птицы от Antler Thorn

@темы: животные, арт

---

[ogham]

• Фэда - Ruis, Руис

Буква - R
Растение - Черная бузина
Перевод - Тёмно-красный, кровавый
Триада - Ruis [rwis]– Rochat [roxət] – Ruadh [ruə] (Бузина – грач – кровавый)
Ключевые слова - Старуха-Бузина, Старая Галла, Шила-на-Гиг.
Смерть, посмертие, потусторонние пути, темнота, земля, подземелье. Дух и тело.
Подсознание.

© Shellir

@темы: Огам, растения, фэды, акмэ Муин

---

[ogham]

• Сказочный кадр с сипухой.

Работа британского фотографа-анималиста Роя Риммера (Roy Rimmer)

@темы: фото, животные

---

[ogham]

• На одном из лондонских кладбищ растет удивительное дерево, которое будто поднимается из множества надгробных плит, плотным кольцом окружающих его.
Это - дерево Харди, или Дерево Ста Надгробий со старого кладбища Сент-Панкрас.
Конечно, под этими надгробными плитами уже давно нет захоронений, и сложились они в такой необычный "круг памяти мёртвых" совсем не случайно.
В третьей четверти 19 века, во время набиравшей обороты индустриальной революции, которая заметно изменила облик Лондона, получилось так, что часть территории старого кладбища Сент-Панкрас была отдана под строительство железной дороги. Но, хоть земля и перестала считаться церковной, но с могилами, находящимися на ней, нужно было что-то делать. И тогда служивший тогда архитектором молодой Томас Харди, который еще не прославился к тому времени как автор "Тэсс из рода Эбервиллей" и других прекрасных романов, нашел решение. Тела с той части кладбища были перезахоронены, но старые надгробия - остались (перевозить и переустанавливать их было слишком дорого), и, чтобы почтить память мёртвых, которые раньше покоились в этой земле, Харди перенес все надргобия к тогда еще молодому ясеневому деревцу и установил их вокруг него.
Шло время. Дерево росло. Несколько надгробий из установленных его корни утянули под землю, какие-то, наоборот, поднялись из нее, какие-то стали врастать в его ствол. Но общий облик дерева, растущего из круга могильных плит, сохранился, и теперь этот ясень, Дерево Ста Надгробий - одна из лондонских достопримечательностей, напоминающих о том, что и из смерти рождается жизнь.
Вообще же образ дерева, берегущего покой мёртвых - очень характерна для кельтских народов, так же как и идея о том, что из мёртвых тел вырастают деревья: "Старая Галла, дай мне своего дерева, а я дам тебе своего, когда из меня вырастут побеги".

© Shellir

@темы: кельты, Англия, легенды и мифы, места

---

[ogham]

• Лесной призрак

Фотография Anton Petrus, снято на Ай-Петри в Крыму

@темы: фото, лес, волшебные существа

---

[ogham]

Календарная точка Самайна прошла, но настроение-то еще осталось. Так что пока - еще немного потусторонней жути:

• Даллахан (Dullahan, "Темный человек", или Gan Ceann, Ган Кин, Безголовый) - пугающий дух ирландской и шотландской мифологии, традиционно относимый к Неблагому Двору. Даллахана описывали как безголового всадника в тёмных доспехах, на огромном вороном коне. Голову свою даллахан держит в руке, и голова его жива - глаза постоянно поворачиваются в глазницах из стороны в сторону, а рот кривится в чудовищных гримасах. Даллаханы бывают как мужчинами, так и женщинами, и не всегда ездят верхом - иногда их конь оказывается запряжен в черную повозку, украшенную черепами и костями, с колесными спицами, сделанными из берцовых человеческих костей; нередко говорится, что в качестве хлыстов даллаханы используют людские позвоночники. Порой даллаханы появлялись группами, и говорили, что мчались они при этом так быстро, что искры из-под копыт их коней порой поджигали сухую зимнюю траву.
Даллаханы были вестниками смерти, и если всадник останавливался возле какого-то человека и называл его имя, то тому неминуемо грозила скорая кончина.
От даллахана нельзя было скрыться, нельзя было отгородиться дверями и замками - любые двери сами распахиваются перед темным всадником. Но даллаханы скрытны, и не любят, когда люди видят их - и если кто-то осмеливается следить за ним, даллахан пометит такого человека кровью, обозначая, что тот умрет следующим, - хотя иногда они ограничивались тем, что выбивали глаза подсматривающего своими костяными хлыстами.

Именно даллахан стал прототипом безголового всадника из "Сонной лощины" - новеллы Вашингтона Ирвинга. Но в европейском мифе не один безголовый всадник - есть еще, например, германские безголовые всадники, облаченные в серые одежды, сидящие на серых лошадях и трубящие в охотничьи рога: там образ демонического всадника соединяется с образом Предводителя Дикой Охоты.

© Shellir

@темы: Шотландия, волшебные существа, Ирландия, кельты, легенды и мифы

---

[ogham]

• Невозможно удержаться )

@темы: волшебные существа, Колесо Года

---

[ogham]

• Вечер (уже почти ночь) пятницы, и Самайн близко.

@темы: Колесо Года

---

[ogham]

• Предсамайнская колыбельная

@темы: лес, волшебные существа

---

[ogham]

• Уже совсем скоро, в ночь с 31го на 1е придёт Самайн (Samhain, Samhuin, Geimredh, Ночь Духов, Ночь Мёртвых, Ночь Врат) – один из самых важных кельтских праздников порога, обозначающий окончание светлой половины года, лета, и начало тёмной половины года, зимы.
Самайн – время, когда благодатная Летняя Дева покидает наш мир, уходя на всю зиму в камень, в землю, а ее место занимает Тёмная Старуха, Кайлех, плетельщица вьюги и хозяйка холодных зимних ветров. Рогатый Бог же к Самайну становится Диким Охотником, разрушителем и яростным преследователем, открывающим врата, охотником за клятвопреступниками, за их страхом и душами.
В викканской же традиции, где Бог является скорее воплощением растительности, он в этот праздник умирает, уходит в иной мир, чтобы воскреснуть в свой срок.
Самайн – тёмное время, время, когда земля перестает принадлежать человеку, и хозяевами на ней на четверть года становятся духи и волшебный народ. Это время страхов, когда на землю выходят самые разные пугающие существа – призраки и бродячие деревья, фаханы и блуждающие огни, тени и волшебные животные, твари-без-костей и твари безглазые, а с севера или с запада приходит Дикая Охота или Охота Слуа.
Самайн – время масок, личин, которые не позволяют разобрать, кто перед тобой – живой или мёртвый, обычное существо или волшебное, житель нашего мира или гость из иного.
На Самайн все миры пребывают в равновесии и равно открыты друг для друга. В этот день распахивались бру, холмы ши, и волшебный народ выходил в мир людей, а люди, в свою очередь, могли попасть в холмы: по легендам, в это время заключались браки между людьми и ши, живые возвращали долги мёртвым, а мёртвые – живым, люди и волшебный народ торговали друг с другом, герои попадали в холмы или умирали, навсегда уходя на Остров Яблок, на Аваллон. Кроме того, нередко считают, что в это время заканчивается время власти Благого Двора, и начинается время Двора Неблагого.
Во время Самайна духи мёртвых приходят навестить своих живых родственников – для них оставляют открытыми двери и зажигают путеводные огни на окнах и перед домами, готовят специальную еду.
Хеллоуин же – традиция куда более поздняя, уже имеющая отношение к христианскому периоду, само название – это шотландское сокращение от английского All-Hallows-Even (вечер/канун Дня Всех Святых). Хеллоуоин заменил Самайн примерно веку к восьмому, при этом считается, что с самого начала в этом празднике смешалась традиция христианская и гэльская. А широко известен Хеллоуин стал только веку к 19, когда стал широко отмечаться в США и Канаде, а оттуда уже и распространился по другим странам, хотя за пределами тех стран, в которых живут потомки кельтов, этот праздник носит скорее коммерческий, чем культурный или ритуальный характер.

© Shellir

@темы: традиции, легенды и мифы, Колесо Года