17:34

Вереск

Вереск был одним из почитаемых растений у кельтов Британских островов, хотя более всего он был значим для Шотландии, где он до сих пор воспринимается как один из неофициальных символов этой страны - так же, как чертополох. Казалось бы, для Огама, большая часть фэд которого связана с большими и сильными деревьями, вереск немного мелковат и хрупок, но, тем не менее, его значимость никогда не оспаривалась.
В Кад Годдэу, Песне о битве деревьев, говорится, что "храбр, хоть и ростом мал, оказался медвяный вереск, что в первых войска рядах врагу наносил удары". Вереск ассоциировался с воинами, отвагой и храбростью, а маленькие букетики из вереска служили оберегом на счастье, в том числе и на воинское, хотя, с другой стороны, вереск, как символ шотландской земли, мог восприниматься и как одеяло, укрывающее павших в бою воинов, так что ассоциировался он не только с воинской удачей, но и с достойной и храброй смертью. Кстати, даже само гэльское название вереска, fraoch, означает не только вереск, но и гнев, ярость, боевое безумие, бешенство, так что вереск нередко попадал в боевые эмблемы шотландских кланов - например, тех же Мак Дональдов, Мак Алистеров и т.п., - или в их же боевые кличи. Кстати, вереск был боевой эмблемой и великого короля Конна Ста Битв, который получил своё прозвище отнюдь не за дружелюбие.
Ну и, конечно, говоря о вереске, нельзя не вспомнить о вересковом мёде - легендарном хмельном напитке, который варился из цветков вереска, мёда диких пчел, утренней росы и других волшебных ингредиентов. Говорят, что этот хмельной мёд мог излечивать раны, многократно прибавлять сил и чуть ли не воскрешать из мёртвых. Впрочем, рецепт этого напитка "забыт давным давно, хоть был он слаще мёда, пьянее, чем вино". А вот рецепт верескового эля - Leann Fraoch - известен до сих пор. Кстати, напитки на основе вереска считаются очень древними: когда велись раскопки на шотландском острове Рам, были найдены черепки глиняной посуды, датированные примерно 2 тыс. до н. э., на которых нашли остатки напитка брожения, уже содержащего в себе вереск. Кстати, авторство и легендарного верескового мёда, и верескового эля действительно всегда приписывалось докельтским народом, - преимущественно пиктам.
В Огаме Деревьев вереск связан с третьей фэдой семьи гласных - Ур (Ur).

© Shellir




@темы: Шотландия, растения, легенды и мифы, места, акмэ Альм

17:02

После перерыва продолжаем публикации из книги Жана Фриса «Божественный котёл. Руководство по магии кельтов».

• Конский каштан (Aesculus hippocastanum)

«Сердитое древо,
Каштан застенчивый, -
Противник счастья» (Книга Талиесина)


Нам мало что известно о конском каштане из фольклора – скорее всего, он появляется в Центральной Европе лишь в позднем средневековье, и становится широко известным только к шестнадцатому веку. В народной медицине каштан использовали как астрингент, но довольно редко – ведь рассчитать нужную дозу было настоящей проблемой.

© Жан Фрис, перевод: Ulfr Gunnarsson

P.S.: конский каштан (впрочем, как и каштан съедобный) не является эндемиком для Британских островов и Ирландии, оно характерно для континентальной Европы, поэтому к островной друидической традиции отношения это дерево не имеет и с Огамом никак не связано. Насколько мне известно, конский каштан использовали преимущественно как декоративное дерево, оно почти не использовалось в народной медицине, хотя, как почти и везде, полюбилось детям, и плоды этих каштанов стали частью нескольких, уже ставших традиционными, детских игр (прим. Shellir)




@темы: растения, легенды и мифы, Фрис



• Крапивник - Droen, дроэн («Drui-en» - буквально переводится как «птица друидов») в Огаме Птиц соответствует фэде Дуир, Дуба. Это крошечная птичка с необыкновенно громким для своих размеров, но при этом мелодичным и приятным голосом. Считалось, что у кельтов крапивник был очень почитаемой птицей - это следует и из ее названия, и из того отношения, что сохранялось по отношению к крапивнику даже в христианское время. Нередко говорили, что своим пением крапивник предсказывает будущее или приносит вести из Иного Мира.
У континентальных кельтов крапивник, вероятнее всего, ассоциировался с Таранисом, богом грома и молний, и считалось, что именно он принес людям с неба огонь. Пока крапивник спускался с огнем с небес на землю, он сжег себе все перья на крыльях, и никогда бы не смог больше летать, но все остальные птицы поделились с ним своими перьями и с тех пор крылышки у крапивника пёстрые. На островах крапивник меньше связывался с небесным огнем, и больше - с Иным Миром и волшебным народом, хотя, впрочем, и тут верили, что в того, кто причинит зло крапивнику или разорит его гнездо непременно ударит молния. На острове Мэн считалось, что крапивник – это ши, совершивший много злых дел, и за это превращенный в птицу. Заклятие превращения действует не постоянно, только несколько дней в году, зимой, поэтому до недавнего времени существовал обычай в конце декабря, на день святого Стефана (который иначе называется Днём Крапивника - Lá an Dreoilín, или Днём Охоты), поймать и убить крапивника (причем строго определенным образом), после чего подвесить его тушку на шесте. При этом мёртвого крапивника воспринимали с большим уважением, скорее как священную жертву, нежели как поверженное зло. Кровь мертвого крапивника благословляла землю, перья его нередко распродавались на амулеты, приносящие удачу, а саму птичку после обряда с почестями, по королевски хоронили. Считалось, что это единственный день, когда крапивнику можно причинить вред, а в остальное время к ним относились с большим почтением. К слову, именно эта группа обрядов позволяет сейчас ассоциировать крапивника с Владыкой тёмного времени года, с Зимним Королём.
Обряды с крапивником широко распространены в Ирландии (кроме Ольстера), Уэльсе, на о. Мэн, в некоторых графствах Англии, в Южной Франции и Бретани, но почти неизвестны в Шотландском Лоулэнде.

© Shellir



@темы: животные, акмэ Хуах

23:13

«Его — а это был совершенно определённо «он», тут уж и тени сомнения не оставалось — создали много тысяч лет назад, срезав дёрн до самого мела. Чёткий силуэт — белый на ярко-зеленом — принадлежал той эпохе, когда для выживания в суровом мире людям требовалась прежде всего плодовитость.
О, и ещё одно: похоже, штаны изобрели сильно позже. Честно говоря, просто сказать, что он без штанов, было явно недостаточно. Его бесштанность казалась поистине вопиющей.
Если просто прогуляться по узкой дорожке вдоль холмов, невозможно было не заметить колоссальный, так сказать, недостаток кое-чего — то есть штанов, — а также не менее колоссальный избыток кое-чего другого. Великан совершенно недвусмысленно представлял из себя мужчину без штанов, и перепутать его с женщиной было никак невозможно.»


Терри Пратчетт


• Великан из Серн-Эббас (Cerne-Abbas Giant) - одна из нескольких меловых фигур на территории Англии, расположенная к северу от Дорчестера. Фигура довольно велика - 55 метров в высоту и около 50 в ширину, сами контуры сформированы углублениями в земле тридцатисантиметровой ширины и глубины - слой дёрна снят так, что обнажился мел. Как показывают исследования, фигура со временем менялась - например, доказано, что на его левую руку раньше был наброшен плащ. Лучше всего Великана видно с воздуха, или хотя бы с другой стороны долины.
Несмотря на то, что все меловые фигуры как-то по умолчанию относят к весьма древним временам, и стараются наделить особым сакральным смыслом, это все же не вполне верно. Некоторые из английских меловых геоглифов действительно относятся в веку ранней бронзы, но некоторые появились сильно позже, фактически в обозримое время. Например, первые упоминания об этом великане относятся только к середине 18 века, и нет никаких оснований полагать, что он сильно старше.
Тем не менее, Великан успел основательно войти в местный фольклор, и, в силу очевидных качеств, его связали с магией плодородия - считалось, что если женщина уснет на изображении великана, то сможет забеременеть, а если уж выспаться на его фаллосе - то можно даже излечиться от бесплодия.
Великан считается охраняемым объектом, и его линии регулярно расчищают, но все же нет гарантий, что, добравшись до Серне-Эббас вы застанете Великана ясно различимым.

© Shellir




@темы: символы, Англия, легенды и мифы, места

12:21



❄ 10 января мы, Проект Огам, будем участвовать в Московском Фестивале предсказательных искусств.
Лекция Шеллир будет в 1-й день феста, в 14 часов - она расскажет о значениях фэд в гадании и о технике предсказания с помощью Огама, и о раскладе, и, главное, о технике гадания броском фэд: как поставить запрос, как бросить фэды, и в какой последовательности и каким образом потом читать брошенные на гадальное поле знаки.

Подробную программу фестиваля читайте по этой ссылке.

Фестиваль будет проходить недалеко от ст. м. Преображенская площадь, на территории Школы "Врата Изиды".
Билеты на фест можно приобрести уже сейчас;
По всем вопросам обращайтесь: 8 (495) 968-11-078 (495) 968-11-07, [email protected]

@темы: проект "Огам", объявления

18:52

ЙОЛЬ

• 22 декабря – Йоль, большой праздник восьмеричного Колеса Года, один из четырех праздников «солнечного креста», Зимнее Солнцестояние, когда солнце поворачивает с убыли на прибыль.
Вообще, праздники середины зимы – больше германо-скандинавские и славянские, но нельзя говорить, что кельтам эта точка не была известна: скажем, Стоунхендж и Нью-Грейндж сориентированы именно на точки зимнего и летнего солнцестояний.
В викканской традиции Богиня рождает во время Йоля молодого солнечного Бога, Короля Дуба, правителя времени прибывающего солнца, который в эту же волшебную ночь будет сражаться со старым Королём, Королём Остролиста, правящим временем убывающего солнца, за власть в мире – и, конечно же, победит.
Йольскому дню предшествует Модранехт, Материнская ночь, ночь, рождающая обновленное солнце, а вслед за Йолем начинается Йольтайд – двенадцать дней и ночей, волшебное время, определяющее для человека весь грядущий год. Йольский день и Йольтайд – время, которое старались сделать весёлым и приятным, радостным, сытным и счастливым, чтобы и весь будущий год прошел так же.
Йоль – самое тёмное время в году, но это и время возрождения и появления нового солнца, поэтому особое значение для этого праздника имело поддержание огня не только во время Модранехт и Первого дня, но и в течение всего Йольтайда, и даже сейчас мы жжем свечи все эти двенадцать дней и ночей, чтобы живой огонь, свет и тепло не покидали наши жилища. Но были на Йоль и другие огненные обряды – устраивали факельные шествия, катали огненные колеса и сжигали йольское полено. Йольское полено – еще одна традиция Праздника середины зимы. Оно символизирует весь старый год, все старое и отжившее, что сгорит в огне года нового.
Вечнозеленые растения, воплощающие в себе продолжение жизни и ее силу даже зимой, в мёртвое время – тоже один из символов Йоля. Ветками вечнозеленых и венками из них украшали дома, а вот именно йольское дерево появилось много позже. Использовались разные, но самые известные - это падуб и омела, сосна и ель, плющ и можжевельник.
Праздник середины зимы – время весёлое и полное чудес, время карнавалов, ряжений и масок, время, когда разные волшебные существа приходят в мир людей, время гаданий и колдовства.
Доброго вам Йоля )

© Shellir



@темы: события и праздники, традиции, праздники, Колесо Года

07:33

Еще один фрагмент из книги Жана Фриса «Божественный Котёл. Руководство по магии кельтов».

• Ракитник (жарновец - Sarothamnus scoparius)

«Ракитник, в авангарде войска, был ранен во рву.
Дрок справлялся плохо, но все равно пусть растет в изобилии»

Светлы верхушки ракитника;
Пусть возлюбленный назначит свиданье.
Желты пучками растущие ветки;
Брод мелок; довольный может спать спокойно» (ККХ 9)


Некогда Гвидион и Мат взяли цветы ракитника, таволги и дуба и своим колдовским искусством создали из них прекраснейшую в мире женщину. Ее назвали Блодуэдд, от слова «blodeu» («цветы»), и отдали в жены Ллеу, одним из обетов которого было никогда не брать в жены смертную женщину. Вы спросите – кем, или чем, была жена Ллеу? Одна из гипотез говорит о разновидности ракитника, содержащей психоактивные вещества ( см. Кристиан Рэч, «Словарь магических растений»). В поэзии бардов ярко-желтый ракитник символизирует весеннее ликование, безумные майские деньки и нежную любовь на лесных полянах.

© Жан Фрис, перевод: Ulfr Gunnarsson

В Огаме ракитник изредка ассоциируют с фэдой Гьетал (Ngetal).




@темы: растения, легенды и мифы, акмэ Муин, Фрис

07:18

• Джек-фрост, Джек Мороз, или Ледяной Джек - зимний дух, персонаж британского островного фольклора.
Джек - это персонифицированный мороз, холод, стужа, который появляется с наступлением зимы. И, как и положено стихии, хоть его и представляли в образе человекоподобного существа, но никакой человечностью он совершенно не обладал: о том, "что такое хорошо и что такое плохо" в людских представлениях он не знал ровным счетом ничего. Джек Фрост не был ни враждебным, ни дружелюбным по отношению к живым (просто холод сам по себе не очень дружественен к тем, чья кровь горяча), и он не всегда понимал, что если слишком долго играть с этим тёплым человеком, то человек через некоторое время испортится, остынет и играть прекратит. Как и многие другие младшие фейри, Джек любит пошалить и побезобразничать, устроить какую-нибудь шутку, не всегда приятную и весёлую для смертных. Впрочем, чего еще ждать от воплощения мороза?
И, как и многим другим фейри, Джеку Фросту не всегда следует доверять.
Нередко считают, что Джек Фрост - персонаж, заимствованный из скандинавского фольклора, и говорится, что его прототипы - либо Фрости (Морозец), либо Йокуль (сосулька) - оба они были сыновьями Кари, йотуна, связанного со снежными бурями и зимними штормами. Впрочем, часто предполагается, что британские зимние персонажи заимствованы у скандинавов, у которых в силу климата количество снежных и зимних волшебных существ весьма велико.
Рассказывали, что Джек ночами приходит к человеческим жилищам и разрисовывает их окна морозными узорами - всегда разными. Он не очень любит показываться людям, поэтому чаще приходит невидимкой, но порой людям случалось его заметить.
Со временем Джека Фроста стали воспринимать не просто как духа холода, а еще и как предводителя, короля целого сонма зимних волшебных существ, как настоящего Зимнего, Снежного Короля (впрочем, образ Джека Фроста часто сливался с образом Отца Зимы). Иногда его даже делали главным злодеем, который стремится заморозить всю землю и других волшебных существ. Вообще, Джек Фрост регулярно появляется в фэнтези-литературе, комиксах, играх; совершенно прекрасным получился его образ у Терри Пратчетта (Wintersmith, Зимокузнец). Кстати, сейчас, во многом благодаря мультфильму "Хранители снов", образ Джека снова меняется, становясь более человечным, но при этом и более подростковым и трикстерным.

© Shellir




@темы: фэйри, волшебные существа, легенды и мифы

06:48

Зима в Ирландии




Темная аллея во время снегопада


город Леттеркенни (Донегал)


заснеженная гора Бен-Балбен


заснеженные развалины старого дома в Гленшен (Дерри)


поезд, проходящий через Кастлрок (Дерри)


снег на реке Лаган (Белфаст)


часовня святого Кевина в Глендалохе


@темы: Ирландия, места

13:47

Новая публикация из книги Жана Фриса "Божественный котёл. Руководство по магии кельтов".

• Ежевика (Rubus fruticosus, Rubus caesius)


7. На саженцах ежевики растут ягоды;
Дрозд в своем гнезде;
И лжец никогда не станет молчать»


При создании защитных амулетов ежевику порой объединяли с плющом и рябиной. В этом случае она заменяла более популярную жимолость (МакНейл).

Среди всех колючих растений ежевика, пожалуй, самая цепкая – она разрывает одежду и царапает тело до крови. Тонкие усики этого растения образуют фантастические заросли. Когда такая ветка вытянется на достаточное расстояние, она может снова врасти в землю. Так образуются естественные арки. Если пролезть сквозь одну из них, то шипы заберут ваши болезни (особенно это касается проблем с кожей), и выйдете наружу вы уже исцеленным. Ребенку, что не может научиться ходить, следует молча проползти под аркой утром в пятницу, до восхода Солнца. Достаточно трех раз, чтобы исцелить недуг. В северной Германии венок из корней ежевики, надетый под шапку, позволяет увидеть по пути в церковь ведьм: кажется, будто они несут на головах маленькие бочки. Бочки? А как насчет котлов? В народной медицине из ферментированных ежевичных листьев делают очень вкусный чай, который иногда предписывают для успокоения расстроенного желудка и уменьшения менструальных кровотечений. Листья содержат мягкие астрингенты. Если листья прокипятить в зольном щелоке, то они могут придать волосам черный цвет, тогда как ягодный сок придает вину насыщенный цвет. Еще из измельченных ягод делают горячее питье от простуды и бронхита.

© Жан Фрис, перевод: Ulfr Gunnarsson

Напомним, что в Огаме ежевика связана с фэдой Муин (Muin).




@темы: растения, легенды и мифы, акмэ Муин, Фрис

07:14



• Когда мы говорим о волшебном народе, о фэйри, - не о перворожденных детях Дану, а о младших, тех, что пришли позже, часто встречаем упоминания о двух Королевских Дворах Ши - Благом и Неблагом (Seelie Court и Unseelie Court).
Иногда считают, что эти представления могут уходить корнями в германо-скандинавский миф, в представления о Дёкальфар и Льосальфар (Dökkálfar и Ljósálfar), темных и светлых альвах, тем более, что представления о двух дворах преимущественно были распространены в Шотландии и Северой Англии, где скандинавское влияние было сильно. Впрочем, иногда считают, что представления о двух Дворах - местные, и скорее перекликаются с общими для кельтов представлениями о тёмной и светлой половинах года, и о королях-управителях этих двух периодов времени.
Время Двора Неблагого - зима, тёмное время, от Самайна до Бельтейна, время холодов, бесплодной земли и голых ветвей. С Дикой Охотой приходит Неблагой двор, сея страхи и ужас и забирая человеческие души. Другие его названия - Тёмный престол, Зимний Двор, Тёмный Двор.
Время благого двора - лето, светлая половина года, от Бельтейна до Самайна, время солнца, зелени и тепла. С Бельтейна начинается время выездов Благого Двора, время кавалькад ши, к которым порой примыкают прекраснейшие из смертных, чтобы навсегда покинуть свой мир и остаться в волшебной стране. Другие его названия - Пресветлый, или Сияющий престол, Летний Двор, Светлый Двор, Золотой Двор.
Иногда говорится, что Дворами правят короли, иногда - что королевы; сейчас чаще склоняются к Светлой Королеве и Тёмному Королю, хотя в традиции существовали и Пресветлый Король Лета, и Королева Тёмного Двора. Говорится порой, что Дворы враждуют, хотя чаще находятся в состоянии крайне хрупкого перемирия.
Традиционно считается, что к Благому Двору относятся дружелюбные фэйри, которые живут в мире с людьми и нередко помогают им, а к Неблагому - фейри злобные, от которых хорошего ждать не приходится, но фейри есть фейри, и поэтому в сказках описано множество случаев, когда светлые фейри жестоко шутили над людьми, и когда фейри Неблагого Двора помогали людям (кстати, многие домашние духи традиционно относятся именно к Неблагому Двору).
Представления о Двух дворах очень красивы, и сейчас часто используются в фэнтези-литературе, играх etc.

© Shellir




@темы: фэйри, волшебные существа, легенды и мифы

07:40

Новый фрагмент из книги Жана Фриса "Божественный котёл"

Черника (Vaccinium myrtillus)

Собирая чернику, можно попасть в беду. Духи земли, лесные духи, ягодный народ и даже Дикая Охота – все они не прочь отведать собранных ягод, так что детям и взрослым стоит принять дополнительные меры предосторожности, чтобы избежать кражи, недуга или вывиха ноги. Кое-где рассказывают о колоколах, чей звон раздается глубоко под землей. Когда он звучит, появляется черная собака, и когда она исчезает, появляются ягоды. В Баварии ягодного человека задабривают, раскладывая на подходящем камни три аккуратные кучки из ягод, фруктов и хлеба. В Богемии все упавшие на землю ягоды были даром Деве Марии, и поднять их означало накликать беду. Горсть ягод непременно приносилась в жертву – их бросали в дупло дерева (это широко практиковалось в Средней и Южной Германии): в Бендале такие подношения получал дуб. Каждый сборщик должен был взять первые три ягоды и раздавить их о ствол дерева, так что он становился совершенно черным. Как вариант, эти ягоды можно было подбросить над головой или кинуть через левое плечо. Особенно опасно было собирать ягоды 2 июля. Считалось, что в ягоднике можно увидеть Деву Марию – она расчесывает волосы, ездит на белой лошади и, что совсем уж далеко от христианства, крадет детей. Увидеть во сне ягоды черники сулит неудачу. Средневековая медицинская литература, как ни странно, ничего не сообщает нам о применении ягод и листьев черники для борьбы с диареей. Из растения получали очень стойкую краску, высоко ценившуюся художниками.

© Жан Фрис, перевод: Ulfr Gunnarsson





@темы: растения, легенды и мифы, Фрис

18:06

VK3892

Кайлех (Cailleach) в кельтской мифологии – старуха, бесплодная и весьма сварливая богиня зимы, холодных ветров, штормов и ураганов, искусная плетельщица вьюги. От Самайна до Имболка (в других представлениях – до Бельтейна) правит она на земле, бродит по пустошам в сопровождении диких зверей и вьющихся вокруг нее ветров, и вбивает своим волшебным терновым посохом обратно в землю пробивающиеся молодые ростки. У нее множество имён: ее зовут Кайлэх Бэр, Старухой из Бэра, зовут Чёрной Аннис, Мульярстух, Кальей-ни-Гроамах (Угрюмой Старухой), Грэйной (Зимним Солнцем), часто в кельтских легендах зимние старухи синелицы, будто их кожа посинела от холода, который идет вместе с ними; иногда говорится, что у Старухи - только один глаз посередине лба, что подчеркивает ее связь с потусторонним миром.
Старуха всегда очень плотно связана с землёй, и часто выступает как Мать Гор (а то и Мать всего мира) – по легендам, именно она создала земной рельеф, ей подвластны все камни и возвышенности. В Шотландии рассказывают, что как-то раз Кайлех несла на спине огромную корзину с землей и камнями, чтобы построить себе дом, но пока она шла, земля и камни сыпались из корзины, и там, где падала земля, стали холмы, а там, где камни – появились скалы. Связанность Старухи с камнями выражается еще и историях о том, что когда ее власть на земле заканчивается, а это случается каждый Майский Канун, она забрасывает свой посох в куст терновника или боярышника входит большой стоячий камень (или превращается в него), в котором и будет пребывать, пока вновь не придет время Самайна.
Кайлех – колдунья и хранительница мудрости. Часто рассказывают легенду о том, что под ее присмотром находится источник познания, который она каждое утро заваливает гигантским камнем, чтобы воды источника не вышли из берегов и не затопили весь мир, и открывает источник ночью, чтобы луна и звезды освещали волшебную воду.
Она еще и хозяйка зверей. Когда Рогатый Бог, Лесной Охотник, уходит на покой, его звери переходят во власть Старухи, которая будет следить за ними до самой весны. Олени – ее скот, она пасет их и доит, и часто спасает от охотников. Часто видят ее и в сопровождении диких свиней, коз, волков – все это ее звери, ее свита.
В кельтских легендах Старуха связана с колючими, безлистными ветками, которые обозначают ее возрастное бесплодие, ее дурной нрав, ее дикость.
В Огаме с Кайлех связаны фэды Хуах (боярышник) и Страф (терновник)

© Shellir



@темы: волшебные существа, боги, легенды и мифы, акмэ Хуах

00:22

• Мэллт-и-Нос (Mallt-y-Nos, Ночная Мэллт) - валлийский персонаж Дикой Охоты, это Старуха с развевающимися на ветру седыми спутанными волосами, что скачет верхом по левую руку от Арауна - Короля Аннуина и Охотника.
Мэллт - это валлийский вариант германского имени Матильда, поэтому считается, что она пришла на острова вместе с англосаксами и сейчас ее имя переводят чаще всего как Ночная Матильда, но, с другой стороны, имя Мэллт может быть родственно и валлийским словам malltod (проклятие, злое колдовство) и mallter (отравлять, портить), и, к примеру, известный фольклорист 19 века Вирт Сайкс (Wirt Sikes) переводит имя Mallt-y-Nos как "порождение ночи", а сэр Джон Рис (sir John Rhys) как "ночное зло".
Ночная Мэллт - именно Охотница, и она не только сопровождает Хозяина Дикой Охоты, она охотится и одна: говорят, что ездит она в колеснице, запряженной парой черных, как сама ночь, огненноглазых коней, и свора потусторонних псов несется впереди нее. Дичь Мэллт - это всегда люди, их души, и тот, кто слышит лай ее своры, непременно умрёт и станет её дичью. Но в отличие от других Охотников, Мэллт даёт своей дичи шанс - если душа сможет спастись от её псов и коней, у неё будет шанс на обретение рая, но если Мэллт настигнет свою дичь, то христианские рай и ад окажутся для нее недоступны, навеки останется такая душа в Аннуине. Впрочем, рассказывают и что Мэллт спускает своих псов и на живых, чтобы поймать душу в тот момент, когда она будет покидать растерзанное псами тело.
Есть две легенды о том, откуда взялась Мэллт, обе приводит Мари Тревеллиан в "Народных преданиях и народных сказках Уэльса". В одной говорится, что Матильда была благородной нормандкой, что приехала покорять Южный Уэльс вместе с Робертом ФитцХамоном, графом Глостерским (11 век). Матильда обожала охоту, обожала до такой степени, что однажды сказала: "Если я не смогу охотиться в раю, я лучше вовсе от него откажусь". Видимо, в раю действительно нельзя охотиться, потому что в рай Матильда не попала, но и ад был не для нее, и тогда появился Араун, чтобы забрать ее душу. При жизни, говорят, Матильда-Мэллт была красавицей, но в Охоте она - пугающая Старуха, Вечная Охотница. Вторая легенда рассказывает, что Мэллт была юной валлийкой, которая любила охоту так же, как и Матильда, но ее жених (а впоследствии муж) очень не одобрял таких занятий, и запретил ей охотиться, и Мэллт была вынуждена пообещать ему это. Но спустя год после свадьбы невозможность охотиться стала томить ее, и она снова просила разрешения у мужа отправиться на охоту - но он запретил это вторично. Впрочем, стоило мужу отлучиться из дома на довольно продолжительное время, как Мэллт, нарушив свои обещания, отправилась на охоту - и целый день она была совершенно счастлива, носясь верхом на лошади и преследуя дичь. Вот только на обратной дороге случилось несчастье - лошадь Мэллт споткнулась, и она вылетела из седла и сломала ногу. Вернувшийся муж догадался, что Мэллт нарушила его запреты, и, разозлившись, прибег к помощи колдуна. Его чары подняли молодую женщину с земли, и "бросили ее всем ветрам", и вихри действительно носили и терзали ее до тех пор, пока не явился Араун и не спас ее. Поскольку у нее еще болела нога, Араун дал ей колесницу, чтобы ей было удобнее, и на колеснице она до сих пор сопровождает его на охоте.
Мэллт особенно известна на юге Уэльса, в Морганноге (Гламоргане), где легенды о ней сохранялись очень и очень долго.

© Shellir



@темы: волшебные существа, боги, легенды и мифы

12:32

Новая публикация из книги Жана Фриса "Божественный Котёл"

Береза (Betula pendula, Betula pubescens)


«Береза, невзирая на свой высокий ум,
Долго мешкала, прежде чем стать в строй.
Не из-за трусости,
Но благодаря своему величию.
Верхушки берез укрывают нас листьями,
И преображают нас, изменяя нашу блеклость»

«3. Зимние календы, тощие олени,
Желты верхушки берез, покинутое летнее жилье;
Горе тому, кто пустяком заслужит немилость»

«4. Саженцы зеленоверхой березы
Освободят от оков ногу мою;
Не раскрывай своей тайны юным»

«Благословенна береза в Голуэйской долине,
Чьи ветви падают одна за другой, попарно
Так будет, когда случится битва в Ардудви…
Благословенна береза из Памулона,
Ее можно будет увидеть, когда грудь и передние ноги оленя возвысятся…
Благословенна береза с вершин Динвитви,
Узнают ее, когда случится битва в Ардудви…»

«Гладкая благословенная береза, мелодичная и гордая,
Прекрасна каждая спутанная ветвь высоко на вершине твоей»


Это любимое многими...




@темы: растения, легенды и мифы, акмэ Бьех, Фрис

16:40



Джим Фитцпатрик (Jim Fitzpatrick) - современный ирландский художник, известный, прежде всего, своими иллюстрациями к валлийским и ирландским мифологическим сюжетам - есть его иллюстраци к Мабиногиону, к Книге Захватов Ирландии, и сказкам и легендам, отдельный альбом посвящен Нуаде Серебрянорукому. Фитцпатрик создавал и создает образы богов и героев ирландского мифа, но и новые герои ему не чужды: например, самый известный портрет Че Гевары создан именно Фитцпатриком по фотографии Альберто Корды.
В последнее время Джим Фитцпатрик создает не только иллюстрации к мифологическим сюжетам, но и прекрасные пейзажи с мегалитами и древними культовыми сооружениями Ирландии.

© Shellir




@темы: арт, Ирландия

07:48

Ailm



• Фэда - Ailm, Альм

Буква - A
Растение - Вяз (ель, сосна)
Перевод - этимология не ясна, возможно - "сосна"
Триада - Ailm [alm]– Aidhircleog [au:irkl’og] – Alad [alad] (Вяз – чибис – пегий)
Ключевые слова - Аматэон ап-Дон.
Дом и уклад. Традиции. Устойчивый союз.
Возраст. Крепкая старость. Накопленный опыт, мудрость.
Мужчина, воин, ветеран. Защита своей территории, собственности.
Сожаления о прошлом, тоска по молодости.

© Shellir

@темы: Огам, фэды, акмэ Альм

07:22

Диан Кехт (Dían Cécht) - божество врачевания и целительства из Туата де Даннан, Племён Богини Дану. Первая часть его имени происходит от слова deino - "быстрый", вторая, видимо, от kwekwto - "создавать", "делать", "приготовлять". С происхождением Диан Кехта не все ясно, впрочем, генеалогия Туатов вещь всегда крайне запутанная и противоречивая. В Старине Мест упоминается, что Диан Кехт был сыном Дагды, в других источниках он упоминается как сын Эсарга и внук Нейта, что делает его родным братом трёх божеств ремёсел - Гоибниу (кузнеца), Лухне (плотника) и Крейдне (медника). В Книге Захватов Ирландии говорится, что он - один из семи сыновей Этне (фоморки, единственной дочери Балора Злоглазого), и тогда он является не сыном, а братом Дагды, а также Нуады, и снова Гоибниу, Лухне и Крейдне, а сверх того еще и Луга (которому по другим текстам приходится дедушкой), а еще в одном тексте его считают вторым сыном Эхтиха (Echtoigh), отца Нуады.
Всегда говорится, что Диан Кехт был искуснейшим из целителей, и любые раны были ему подвластны. Как врачеватель он принимал участие в битве при Маг Туиред, и создал бассейн исцеления, наполнив его источниковой водой, травами, молоком черномордых коров и своей магической силой. Воины Туата де Даннан, раненые в сражении с фоморами, опускались в этот бассейн и поднимались оттуда совершенно здоровыми, даже если их раны были очень тяжелы. Нельзя было в этом бассейне лишь воскресить мёртвых, в частности тех, у которых сломана спина, проломлена или отрублена голова, то есть, говоря нашим языком, в случае необратимых повреждений центральной нервной системы. Впрочем, мотив обезглавленных мёртвых может быть еще связан с культом отрубленных голов у кельтов, и с тем, что, по кельтским представлениям, дух и сознание человека живут в голове, и если голова отсечена, дух уходит вместе с ней и вернуть его в тело уже невозможно. Запрет на воскрешение мёртвых нарушил сын Диан Кехта, Миах, который также был целителем. Он создал другой бассейн, бассейн воскрешения, куда помещал и мёртвые тела - эти воины действительно поднимались из такой воды, и могли двигаться и сражаться, но, как говорится в текстах, "не могли более говорить". Диан Кехт был очень раздосадован поведением сына, и бассейн воскрешения разрушил, а еще позже - и вовсе убил этого своего сына за рискованные медицинские эксперименты (впрочем, иногда говорится, что и из зависти к целительскому мастерству сына). Были у Диан Кехта и другие дети, например - Эйрмид, целительница-травница, Киан - отец Луга Многоискусного, были и другие дети, например Ку (Cu, Пёс), Кете (Cethé ), бард Этен ( Étan) и Охтрилах (Ochtriullach).
Еще одна история о Диан Кехте - история о "Кипящей реке", Бэрроу, рассказывает о том, что как-то раз у Морриган родился сын, чудовищный обликом. Диан Кехт понял, что не только облик ребенка ужасен, но и дух его, если дитя успеет вырасти и окрепнуть, может причинить чудовищные разрушения и народу Туата де Даннан, и всей земле Эрин. Диан Кехт уговорил Морриган убить младенца, а после сделал вскрытие, найдя в сердце мёртвого трех змей, которые могли вырасти и поглотить весь мир. Диан Кехт убил этих змей и сжег их тела, но и этого ему показалось недостаточно; тогда он собрал прах этих змей в чашу, и высыпал пепел в реку - и воды реки от этого почернели, вскипели и в них погибло всё живое. С тех пор эту реку и называют Бэрроу, "Кипящая".
Иногда говорится, что волосы у Диан Кехта были золотисто-рыжими (и тот же цвет волос унаследовал его внук, Луг), и что на него был наложен гейс (запрет, табу) никогда волос не стричь.

© Shellir




@темы: боги, легенды и мифы, Туата де-Даннан

16:03


Пальцы Финна мак Кумала, или Шантемонский ряд камней (Shantemon Stone Row)- один из многочисленных мегалитов на территории Ирландии. Мегалит распложен в графстве Каван (Ольстер), к северо-востоку от деревни Каван. Раньше он был скрыт в лесу, но лес вырубили, и сейчас камни хорошо видны на северном склоне Шантемонского холма, на высоте примерно 180 метров. Пять камней немного разной высоты и действительно напоминают кончики пальцев ушедшего в землю гиганта.
Ряд камней сориентирован с северо-востока на юго-запад (то есть предполагается его связь с точками солнцестояний), большинство камней еще стоят (высота самого большого - 180 см), один камень - "большой палец" упал чуть в сторону от ряда и частично ушел в землю. Конечно, эти камни были поставлены вертикально еще в докельтский период, но и во времена друидов место, по всей вероятности, почиталось.
Финна мак Кумала, великого воина и героя ирландского мифа, действительно иногда воспринимали как великана, гиганта - да и вообще сюжеты о великанах для Ирландии не редкость.

© Shellir




@темы: Ирландия, легенды и мифы, места

11:21

Спригганы (Spriggans) - это самые безобразные и угрюмые представители малого народца, призраки древних великанов. Обычно они очень маленькие, но могут раздуваться до огромных размеров. В народных сказках и легендах именно они исполняют роль телохранителей фей и хранителей волшебных сокровищ (например, в сказке «Скряга на волшебном холме» они хватают и связывают скрягу, а в другой истории нападают на контрабандиста, насмехавшегося над феями). Спригганов видели среди древних развалин, могильных холмов, дольменов, в замках, принадлежащих великанам, и прочих местах, где спрятаны сокровища, которые они охраняют.
Спригганы похищают детей, подменяя их собственными уродливыми отпрысками, и вообще любят обворовывать людей – хотя и придерживаются определенных правил (например, есть легенда о том, как шайка спригганов обосновалась в доме у одной старухи, и при дележе добычи они всегда оставляли ей монетку – до тех пор, пока старуха не захотела получить больше и была наказана за жадность). Они также могут наслать бури, чтобы погубить урожай или строения, наслать болезни или порчу. Однако в целом, несмотря на эти способности, они представляются менее опасными, чем буги и гоблины Горной Шотландии, так как они скорее напугают жертву, чем причинят ей вред.

© Marven



@темы: фэйри, волшебные существа, легенды и мифы